BASUH PAKAIAN BERNAJIS DENGAN MESIH BASUH

SOALAN INBOX:

Assalamualaikum ustaz… saya ingin bertanya hukum basuh baju gunakan mesin basuh? Contoh pakaian anak saya yang terkena air kencing… boleh tak saya basuh terus kat dalam mesin tanpa rendam dulu sebelum masuk kat dalam mesin?

JAWAPAN:

1) Antara syarat untuk membasuh pakaian yang bernajis dengan air yang kurang dari 2 kolah, iaitu air mutlak mestilah bersifat mendatangi pada najis, iaitu air itu mestilah dicurahkan pada tempat bernajis tidak kira dari arah mana sekali pun. Jika air itu tidak bersifat mendatangi pada najis maka hukum menghilang najis itu tidak dikira sah menurut syarak, maka pakaian itu kekal bernajis. Fakta ini ada disebut di dalam kitab-kitab fiqh, antara kitab Taqrirat Sadidah:

أن يكون الماء واردا عير مورد، أي يرد الماء على النجاسة لا العكس.

Maksudnya: “Air itu hendaklah mendatangi bukan ia didatangi, iaitu air mendatangi ke atas najis bukan sebaliknya”.

2) Sebagai contoh jika ingin membasuh sesuatu pakaian yang bernajis hendaklah tempat bernajis itu mestilah ditadah di bawah air paip yang mengalir bukan pakaian itu direndam ke dalam bekas yang menakungkan air kurang 2 kolah. Ini kerana air di bawah kapasiti dua kolah tidak mempunyai kekuatan untuk menolak najis, maka yang mendatangi air itu mestilah mengalir keluar bersama najis yang dihilangkan.

3) Jika pakaian bernajis direndam di dalam air yang kurang dari dua kolah maka penyucian pakaian itu tidak sah kerana air rendaman itu sudah menjadi mutanajjis maka ia sama sekali tidak menyucikan pakaian itu dari najis, melainkan pakaian itu dibilas sekali lagi dengan air mutlak, maka pakaian itu dikira suci.

4) Berkenaan mencuci pakaian yang bernajis dengan menggunakan mesin basuh otomatik pada hakikatnya ia tidak menimbulkan masalah dalam proses menyucikan pakaian yang bernajis. Perkara ini disebut oleh al-‘Allamah al-Habib Hasan bin Ahmad al-Kaf di dalam karangan beliau “Taqrirat Sadidah”:

ومن ذلك مسألة إلقاء الملابس في الغسالات الحديثة فإن كانت الغسالة من النوع الألي (الأتوماتيكي) فلا ضرر بالإتفاق لأنها تقوم بإزالة النجاسة ثم بإمرار ماء طهور على الملابس وأما إن كانت من النوع العادي فبعد الغسيل وإزالة الأوصاف تكون النجاسة حكمية فلا بد بعد ذلك من إمرار ماء طهور على الملابس وذلك ما يسمى بمرحلة التصفية أو التطهير ولا بد أن يكون الماء واردا في هذه المرحلة بأن توضع الملابس أولا ثم يصب فوقها الماء.

Maksudnya: “Dari masalah itu, mencampakkan pakaian kedalam mesin basuh moden, jika mesin basuh itu dalam ketogari berteknologi tinggi(otomatik) maka tiada mudarat menurut persepakatan ulama. Ini kerana ia menghilangkan najis (pada pakaian) kemudian dibilas dengan air yang suci lagi menyucikan pada pakaian itu. Manakala jika mesin itu dari jenis biasa (bukan otomatik), maka selepas basuh dan menghilangkan sifat-sifat(najis), maka najis (pada pakaian) diketogarikan najis hukmi(yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar). Oleh itu mesti dibilas dengan air yang suci lagi menyucikan selepas itu pada pakaian, ini dinamakan sebagai peringkat penyucian di mana air mestilah bersifat mendatangi pada peringkat ini dengan meletakkan pakaian terlebih dahulu kemudian dicurah air ke atasnya”.

5) Tidak dinafikan bahawa air dicurahkan di atas pakaian, namun selepas itu air yang berada di dalam mesin akan bertakung. Meskipun air itu bertakung di dalam mesin, ia tidak semestinya mutanajjis(bernajis), ini disebabkan jika air tersebut bila berpisah dari pakaian dan masih tidak berubah sifatnya(tidak berubah dengan kesan najis) dan tidak bertambah beratnya(disebabkan najis) maka air itu dikira sebagai masih suci. Dengan ini air yang masih bertakung bersama-bersama pakaian itu tidak dikira menajiskan pakaian yang direndam selagimana air itu tidak berubah sifat kerana najis. Fakta ini banyak disebut di dalam kitab-kitab fiqh Shafi’ie antaranya ‘I’anah al-Tolibin’:

وحاصله أنه إذا ورد الماء على المحل النجس ولم ينفصل عنه فهو طاهر مطهر. فإن انفصل عنه، ولم يتغير ولم يزد وزنه بعد اعتبار ما يأخذه المحل، وطهر المحل، فهو طاهر غير مطهر.

Maksudnya: “Kesimpulannya jika air mendatangi pada tempat bernajis dan ia belum terpisah darinya maka hukum air itu suci dan menyucikan. Jika air terpisah darinya dan tidak berubah sifatnya(bau, warna atau rasa) dan ia tidak bertambah beratnya selepas menghilangkan najis dari tempatnya dan tempat itu menjadi suci, maka air itu kekal suci tetapi tidak menyucikan”.

6) Namun jika pakaian itu bernajis dengan najis jelas kelihatan dengan mata kasar dan apabila air curahan itu berubah sifat selepas berpisah dari pakaian, maka pakaian itu mestilah dibilas paling kurang sekali samaada melalui mesin basuh atau luar mesin sehinggalah tempat bernajis itu hilang najisnya dan air curahan yang berpisah darinya tidak berubah sifat dan tidak bertambah beratnya disebabkan najis. Ini kerana air yang berpisah masih lagi berubah sifatnya masih diketogarikan sebagai mutanajjis iaitu tidak sah untuk menyucikan pakaian.

7) Jika objek(‘ain) najis wujud pada pakaian seperti ketulan najis atau tompokan najis yang tebal maka hendaklah dibuang dahulu dari pakaian sebelum dimasukkan ke dalam mesin basuh untuk mengelakkan kesan perubahan sifat yang ketara pada air curahan itu.

8) Meskipun pakaian bernajis itu dibasuh dengan air sabun di dalam mesin basuh iaitu bukan ketogari air mutlak yang mana ia masih tidak sah sebagai bahan menyucikan pakaian bernajis. Namun dengan teknologi canggih pada zaman kini yang mana pakaian yang dibasuh dengan sabun akan dibilas beberapa kali dengan air mutlak dalam mesin basuh, maka proses ini tidak syak lagi dapat menyucikan pakaian yang bernajis. Menurut mazhab Hanafi, air mutlak yang berubah sifatnya dengan bahan lain seperti sabun maka ia tetap suci dan menyucikan. Sesungguhnya khilaf antara ulama merupakan rahmat untuk umat.

9) Jelas fakta-fakta yang disebut bahawa mencuci pakaian yang bernajis melalui mesin basuh yang berteknologi moden dan canggih tetap menyucikan pakaian tersebut tanpa ragu-ragu. Dengan syarat ia mesti memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh kaedah fiqh mazhab Syafi’ie sepertimana yang disebut di atas.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Advertisements
Posted in Fiqh | Leave a comment

NAZAR KEPALA BOTAK

1) Apabila seseorang itu bernazar untuk melakukan sesuatu ibadah yang sunat, maka wajib ke atasnya untuk melakukan ibadah itu, sebagai contoh: ‘Aku bernazar kerana Allah melakukan puasa Asyura pada tahun ini’. Hukum asal puasa pada hari Asyura ialah sunat, namun apabila dinazarkan maka ia menjadi wajib. Jika dia tidak melakukan puasa Asyura pada tahun itu, maka dia wajib membayar kaffarah kerana melanggar janji kepada Allah.

2) Namun begitu tidak semua amalan sah atau ‘valid’ untuk dijadikan amalan yang dinazarkan(Manzur). Oleh itu sesiapa yang ingin bernazar maka dia perlu mengenal pasti dahulu amalan manakah yang sesuai untuk dinazarkan. Imam Syahabuddin al-Ramli(Ramli Kabir) menjelaskan piawaian amalan yang sah untuk dijadikan amalan nazar di dalam karangan beliau “Fathul Rahman”(Syarah Matan Zubad):

وأما المنذور: فهو قربة غير واجبة وجوب عين، سواء أكانت عبادة مقصودة بأن وضعت للتقرب بها وعرف من الشارع الاهتمام بتكليف الخلق بإيقاعها عبادة؛ كصلاة وصوم وحج، واعتكاف وصدقة، أو فرض كفاية

Maksudnya: “Manakala ‘manzur’(amalan yang dinazarkan) adalah qurbah(ibadah) yang bukan fardu ain, samaada ibadah maqsudah iaitu dilakukan untuk mendekatkan diri (kepada Allah) dan ditakrifkan oleh Pensyariat(Allah Ta’ala) sebagai satu komitmen yang ditaklifkan (dipertanggungjawabkan) kepada makhluk yang dikira sebagai ibadah, seperti solat, puasa, haji, iktikaf, sedekah atau fardu kifayah”.

3) Ternyata kenyataan Imam Ramli di atas menunjukkan bahawa amalan yang layak dinazarkan(manzur) hanya tertakluk kepada ibadah sahaja yang bukan ketogari fardu ain seperti solat 5 waktu dan puasa Ramadan. Selain dari ibadah khusus seperti solat dan puasa sunat, apa sahaja amalan yang dipuji oleh syarak, sah untuk diamalkan sebagai nazar, perkara ini disebut dengan jelas oleh Imam Ramli dalam rujukan yang sama:

وإنما هي أعمال وأخلاق مستحسنة رغب الشارع فيها؛ لعظم فائدتها، وقد يبتغي بها وجه الله تعالى فيثاب عليها؛ كعيادة المريض، وتطييب الكعبة وكسوتها، وتشميت العاطس، وزيارة القادم والقبور، وإفشاء السلام على المسلمين، وتشييع الجنائز.

Maksudnya: “Ia(qurbah) hanyalah amalan-amalan dan akhlak yang baik yang mana ia digalakkan oleh Pensyariat(Allah) untuk melakukannya kerana faedahnya yang sangat besar. Adakalanya ia (dilakukan) demi mendekatkan diri pada Allah maka ia diberi ganjaran melalui amalan-amalan itu seperti menziarahi orang sakit, mewangikan kaabah, meletakkan kiswah pada kaabah, mendoakan orang yang bersin, menziarahi orang yang pulang dari musafir, menziarahi kubur, memberi salam pada orang-orang Islam dan mengiringi jenazah”.

4) Perbuatan yang tidak dikira sah untuk diamalkan sebagai nazar adalah perkara yang melibatkan perbuatan maksiat dan perbuatan yang diharuskan/dibolehkan oleh syarak. Fakta ini dinyatakan dengan jelas oleh Imam al-Ramli:

وخرج بـ (القربة): المعصية، فلا يصح نذرها، والمباح كأكل ونوم، فلا يصح نذره؛ لخبر أبي داوود: “لا نذر إلا فيما ابتغي به وجه الله”، فلو نذر ذلك وخالف .. لم تلزمه كفارة.

Maksudnya: “Perkara yang terkeluar dari ketogari qurbah ialah maksiat, maka tidak sah nazar untuk maksiat. Begitu juga perkara yang harus hukumnya seperti makan dan tidur, maka tidak sah nazarnya, berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud, “Tiada nazar melainkan pada perkara yang mendekatkan diri pada Allah”. Jika seseorang itu bernazar (untuk perkara yang harus hukumnya) lalu dia tidak menunaikan nazar itu, maka tidak diwajibkan kaffarah ke atasnya”.

5) Jelas di sini bahawa hukum bernazar dengan amalan yang harus dilakukan menurut syarak tidak sah nazarnya menurut mazhab Syafi’ie, malah ia adalah perkara yang sia-sia dan pada zahirnya tiada ganjaran yang dikurniakan oleh Allah. Malah jika seseorang tidak menunaikan nazar tersebut maka dia tidak dikira melanggar janji pada Allah dan tidak diwajibkan kaffarah sebagai ganti. Perkara ini dibuktikan melalui hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Ibn Abbas radiyallahu ‘anhuma:

بَيْنَمَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ، إِذَا هُوَ بِرَجُلٍ قَائِمٍ فِي الشَّمْسِ فَسَأَلَ عَنْهُ؟ قَالُوا: هَذَا أَبُو إِسْرَائِيلَ نَذَرَ أَنْ يَقُومَ، وَلَا يَقْعُدَ، وَلَا يَسْتَظِلَّ، وَلَا يَتَكَلَّمَ، وَيَصُومَ، قَالَ: «مُرُوهُ فَلْيَتَكَلَّمْ، وَلْيَسْتَظِلَّ، وَلْيَقْعُدْ، وَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ». رواه أبو دأود

Maksudnya: Ketika Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah, pada masa yang sama ada seorang lelaki yang berdiri di tengah matahari terik, lalu Baginda bertanya tentang lelaki itu. Lalu para sahabat menjawab, ‘Dia Abu Israel bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh (dari kepanasan matahari), tidak bercakap dan berpuasa’. Lalu Baginda bersabda, “Suruh dia bercakap, berteduh dan duduk. Hendaklah dia menyempurnakan puasanya”. (HR Abu Daud)

6) Jelas hadith di atas, Rasulullah Sallahu ‘alaihi wa sallam tidak membenarkan Abu Israel radiyallahu ‘anhu meneruskan amalan nazar yang bukan dalam ketogari ibadah. Namun Baginda memerintah agar beliau menuruskan nazar puasanya kerana ia termasuk dalam ibadah.

7) Membotakkan rambut hukumnya harus di sisi syarak, malah sebahagian ulama berpendapat makruh membotakkan rambut tanpa hajat kerana Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam hanya membotakkan rambut ketika haji dan umrah. Jelas di sini juga, membotakkan rambut selain waktu haji dan umrah bukan dikira sebagai amalan yang mendekatkan diri pada Allah, maka jelas di sini membotakkan kepada tidak sah untuk dijadikan amalan yang dinazarkan di sisi Syafi’iyyah.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

 

WhatsApp Image 2017-09-30 at 14.45.18

Posted in Fiqh | Leave a comment

MANDI WILADAH

Screen Shot 2017-09-28 at 6.43.34 PM

 

1) Maksud mandi wiladah adalah mandi wajib pada seorang wanita yang disebabkan bayi yang dilahirkan dari perutnya. Seorang wanita diwajibkan mandi apabila melahirkan anak samaada dalam keadaan basah ataupun tidak. Ini kerana menurut ulama Syafi’iyyah bayi itu diibaratkan sebagai air mani yang beku(مني منعقد) kerana ia adalah asal kejadian manusia yang dilahirkan.

 

2) Namun mandi wiladah hanya wajib dilaksanakan jika kelahiran bayi itu tidak diiringi dengan darah selepas keluar dari perut ibunya(situasi ini amat jarang berlaku). Jika keluar darah sejurus selepas kelahiran maka ia dalam ketogari darah nifas, maka wanita yang melahirkan itu hanya wajib mandi nifas apabila sudah suci dari darah tersebut.

3) Untuk menyokong kenyataan di atas, saya lampirkan fakta yang dipetik dari kitab Sabil al-Muhtadin(Kitab fiqh Jawi lama) yang dikarang oleh al-‘Allamah Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari -rahimahullah-:

 

“Bermula wiladah itu tidak mewajibkan mandi melainkan serta hendak mengerjakan umpama sembahyang sebab masuk waktunya. Maka bila seorang perempuan beranak lalu masuk waktu sembahyang dan TIDAK KELUAR DARAH NIFASNYA wajiblah atasnya mandi wiladah untuk mengerjakan sembahyang. Bersalahan jika tidak masuk sembahyang atau KELUAR DARAH NIFAS MENGIRINGI WILADAH maka TIDAK WAJIB ATASNYA MANDI”. (باب الغسل، سبيل المهتدين)

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

DARAH TERKENA PAKAIAN

SOALAN INBOX:

Salam ustaz… Apa hukum darah pacat atau darah manusia, serangga.. kebiasaanya org hiking biasa la kena pecat n kdg2 calar dan luka di badan.. jd darah itu kena pada baju. Adakah darah itu najis dan menyebabkan solatnya tak sah. Sbb penah terbaca ada sahabat solat dgn baju yg berdarah..

JAWAPAN:

1) Sepakat empat mazhab,Hanafi, Maliki, Syafi’ie dan Hanbali bahawa darah makhluk hidup termasuk manusia adalah najis. Kenajisan darah berdalilkan dari hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim:

Asma binti Abu Bakar Radiyallahu ‘anha meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda tentang darah haid yang mengenai pakaian: “Kamu kikis dan gosok dengan air lalu siramlah, kemudian kamu boleh solat dengan pakaian itu.”

2) Ini bermakna darah jika terkena pada pakaian atau tempat solat maka solat itu tidak sah kerana dikira sebagai menanggung najis.

3) Namun darah yang amat sedikit yang terkena pada pakaian samaada darah manusia atau binatang(seperti setitik dua) maka ia dimaafkan iaitu sah jika dibawa solat. Fakta ini dijelaskan oleh Sheikh Nawawi al-Bantani -rahimahullah- di dalam kitab Nihayah al-Zein:

قسم يعفى عنه في الثوب دون الماء وهو قليل الدم لسهولة صون الماء عنه بخلاف الثوب

Maksudnya: “Bahagian (najis) yang dimaafkan pada pakaian tetapi tidak dimaafkan pada air iaitu darah yang sedikit, ini kerana mudah untuk mengelakkan air dari terkena darah, berlainan pada pakaian(yang sukar untuk dielakkan dari terkena darah)”.

4) Terdapat satu lagi ketogari darah yang dimaafkan, iaitu darah diri sendiri yang keluar akibat luka dan seumpamanya walau banyak sekalipun, asalkan tidak berpindah ke tempat lain. Ketogari ini dimaafkan menurut ulama Syafi’iyyah sepertimana yang disebut di dalam kitab Fiqh Manhaji:

دم وقيح الجروح ولو كان كثيراً، شريطة أن يكون من الإنسان نفسه، وأن لا يكون بفعله وتعمده، وأن لا يجاوز محله المعتاد وصوله إليه.

Maksudnya: “Darah luka atau nanah walaupun banyak dengan syarat ia terhasil pada diri sendiri, bukan dari perbuataannya dan berlaku secara tidak sengaja, serta tidak melampaui ke tempat lain”

5) Berdasarkan fakta ini jika seseorang yang luka lalu membalut anggotanya yang luka dan dapat dilihat dengan jelas darah membasahi balutan itu, namun ia tidak memudaratkan solatnya iaitu tidak membatalkan solat dalam situasi ini kerana ia termasuk perkara yang dimaafkan atas sebab kesukaran untuk dielak. Fakta ini ada disebut di dalam kitab I’anah al-Tolibin:

الدماميل والقروح والبثرات، ومواضع الفصد والحجامة، بعد سده بنحو قطنة فيعفى عن كثيره كما يعفى عن قليله، وإن انتشر للحجامة، ما لم يكن بفعله ولم يجاوز محله، وإلا عفي عن قليله.

Maksudnya: “Bisul, luka, jerawat, tempat bedah dan bekam selepas ditampal dengan kapas umpamanya maka dimaafkan pada kadar darah yang banyak sepertimana dimaafkan pada kadar yang sedikit, meskipun tersebar sebab berbekam selagimana bukan hasil perbuatannya sendiri dan tidak melampaui ke tempat lain. Melainkan dimaafkan pada kadar yang sedikit”

6) Begitu juga seseorang yang digigit pacat menyebabkan bahagian gigitan itu luka dan mengeluarkan darah lalu terkena pada pakaian tanpa disengajakan. Jika sedikit maka ia dimaafkan iaitu boleh dibawa solat. Jika setelah dibalut darah tetap keluar dengan banyaknya ia dimaafkan dan tidak memudaratkan solat.

7) Namun jika kesan luka pacat itu tidak disapu hingga hilang kesan darah atau tidak ditampal dengan plaster lalu terkena pakaian, maka pakaian itu dikira bernajis jika pakaian itu terkena darah yang banyak. Namun dimaafkan pada kadar darah yang sedikit yang terkena pada pakaian.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

QUNUT SUBUH DI TANAH SUCI

Dahulu semasa di Madinah saya ada bentangkan video mengenai cara paling ringkas membaca doa qunut di belakang imam yang bukan bermazhab Syafi’ie seperti di Mekah dan Madinah. Kini saya berminat untuk melakar dalam bentuk tulisan sebagai bacaan dan simpanan rakan-rakan sekelian.

Amalan ini merupakan ‘option’ bagi mereka yang bermazhab Syafi’ie yang meyakini kesunahan qunut Subuh dan tidak mahu terlepas dari fadilat ini, maka saya menjelaskan jalan yang paling ringkas untuk mengerjakan doa qunut sekaligus mendapatkan fadilat yang besar. Bagi mereka yang tidak yakin kesunahannya saya berharap agar tidak membuat sebarang onar di sini. Berikut adalah beberapa ‘point’ penting yang saya kongsikan:

1) Menurut Imam Ramli syarat membaca qunut adalah gabungan pujian-pujian kepada Allah dan doa. Contoh puji pujian yang paling ringkas ialah Alhamdulillah atau Subhanallah, manakala contoh doa yang paling ringkas, “Rabbighfir Li”. Maka bila digabungkan kedua-duanya maka ia dinamakan sebagai qunut.

2) Manakala menurut Imam Ibn Hajar pula, syarat untuk menjadikan bacaan itu sebagai qunut cukup hanya sekadar bacaan doa walaupun tidak disertakan dengan puji-pujian, namun menurut beliau juga lebih afdal doa tersebut disertakan dengan puji pujian.

3) Meskipun ada khilaf di antara kedua-dua ulama mazhab Syafi’ie namun kedua-duanya dikira sebagai pendapat yang muktamad di dalam mazhab maka terserah kepada kita untuk memilih antara kedua-dua pendapat yang dirasakan selesa. Namun tidak dinafikan bahawa doa yang diiringi dengan puji pujian kepada Allah adalah yang terbaik. Pemilihan pendapat Ibn Hajar tidak lain dan tidak bukan hanya untuk tujuan ringkasan yang sesuai dengan situasi tertentu.

4) Disarankan agar membaca qunut subuh dalam bacaan yang sangat ringkas ketika iktidal untuk mengelakkan kita terlewat mengikuti imam yang sudah mula sujud. Jadi bacaan qunut ringkas yang biasa saya amalkan di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi:

الحمد لله، رب اغفر لي، اللهم صل على محمد وآله

“Alhamdulillah, Rabbighfir li, Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa Aalih”

5) Menurut pendapat yang muktamad di dalam mazhab Syafi’ie, selawat ke atas Nabi dan ahli keluarga baginda dalam qunut merupakan sunat ab’ad di dalam solat, jika ditinggalkan maka disunatkan bersujud sahwi. Namun hukum membaca selawat ke atas baginda dan ahli keluarga samaada sunat atau tidak merupakan khilaf di kalangan ulama mutaqaddimin(terdahulu) dalam mazhab Syafi’ie(Rujuk: Raudah al-Tolibin).
.

6) Sebahagian mereka berpendapat tidak disunatkan berselawat ke atas Baginda dan ahli keluarganya, ini merupakan pendapat kedua di dalam mazhab Syafi’ie(مقابل الأصح) yang boleh diambil untuk tujuan meringkaskan bacaan qunut Subuh, terutamanya jika imam tidak beriktidal dalam tempoh yang lama. Biasanya imam di Masjidil Haram dan Nabawi memanjangkan iktidal mereka dalam setiap solat 5 waktu. Insya Allah cukup untuk tempoh gabungan Puji pujian, doa dan selawat.

7) Berkenaan mengangkat tangan ketika berqunut, terdapat dua pendapat di kalangan ulama mazhab Syafi’ie(ashabul wujuh). Pendapat pertama disunatkan mengangkat kedua-dua tangan ketika berqunut(ini pendapat yang muktamad), manakala pendapat yang kedua tidak disunatkan mengangkat tangan dan pendapat kedua ini dipilih oleh Imam Nawawi di dalam kitab al-Majmu’. Maka boleh mengambil pendapat kedua dengan tidak mengangkat tangan ketika berqunut di tanah suci bagi mereka yang terasa segan kerana takut dipandang pelik atau takut berlaku fitnah.

8) Walaubagaimana pun, bacaan qunut Subuh ini adalah sunat di dalam solat. Jika ditinggalkan dengan sengaja ia tidak membatalkan solat sama sekali. Jika sesiapa yang memilih untuk membaca qunut ringkas itu lebih baik dan sesiapa memilih tidak membaca qunut iaitu turut serta dengan imam yang bukan bermazhab Syafi’ie juga perkara yang baik dan tidak menjejaskan solat seseorang.

9) Sebagai tambahan, tiada masalah jika seorang makmum membaca qunut Subuh meskipun imam tidak membacanya. Ia tidak dikira bersalahan kerana makmum diharuskan menambah apa2 bacaan zikir atau doa walaupun imam tak baca. Dalam isu ini saya baca qunut seringkas mungkin dan tidak melewat-lewatkan mengikut imam yang sudah sujud. Yang menjadi kesalahan apabila menyalahi imam dalam PERBUATAN yang tertentu dalam solat seperti tidak ikut imam yang melakukan sujud tilawah. Manakala tambahan zikir, jumlah zikir dan doa seperti qunut tidak menjadi kesalahan dalam solat berjemaah.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

HARI MASUK KE DESTINASI DAN HARI KELUAR

SOALAN INBOX:

Kemusykilan saya :

Untuk situasi 1, hari isnin dianggap hari perjalanan pergi. Soalannya.. adakah sama kalau saya sampai pada isnin 8 pagi dengan sampi isnin 11 malam.. apakah justifikasi masa untuk kita tahu hari berikutnya itu adalah hari sudah menetap (hari pertama)

Sbb ap yg saya faham.. bila saya smpai destinasi pada hari isnin 8 pagi.. Maka start 8pagi isnin sehingga 8pagi selasa (genap 24 jam) sudah dikira satu hari.. mksudnya tak boleh nak kata isnin tu hari perjalanan pergi lagi sbb sudah smpai, maksudnya..apabila genap lebih 72 jam baru dianggap lebih 3 hari(sehingga khamis 8pagi)

Dengan erti kata lain.. Kalau saya sampai isnin 8 pagi.. saya kene niat stay di destinasi lebih dari khamis 8 pagi baru dikira lebih 3 hari.

Kalau ikut contoh situasi satu ust tulis… Hari isnin hari perjalanan pergi.. hari selasa baru dikira hari pertama menetap..

Soalannya.. bermula dari pukul berapa hari selasa tu? Dari pukul 12 tghmalam? Jadi.. adakah tidak kire hari isnin 9 pagi onwards tu.. hanya kerana hari yg sama perjalanan pergi walaupun kita sudah sampai?

JAWAPAN:

1) Menurut mazhab Syafi’ie, seseorang itu dikira bermusafir walaupun sudah tiba di destinasi yang ditujui asalkan tidak berniat mukim selama 4 hari dan 4 malam di destinasi itu. Tetapi 4 hari tersebut tidak termasuk hari pergi(masuk) dan hari pulang(keluar). Fakta ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam ‘Minhaj al-Tolibin’:

ولو نوى إقامة أربعة أيام بموضع انقطع سفره بوصوله، ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه على الصحيح

Maksudnya: “Jika seseorang berniat mukim(iqamah) selama 4 hari di destinasi maka terputus (hukum) musafirnya dengan ketibaannya (di destinasi) dan tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk (ke destinasi) dan keluar (dari destinasi) menurut pendapat yang sahih.”

2) Di dalam Hasyiah al-Syubramallisi ada menjelaskan bilakan had tempoh dua hari tersebut:

(قوله: ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه) أي وتحسب الليلة التي تلي يوم الدخول، وكذا اليوم الذي يلي ليلة الدخول

Maksdunya: “Menurut kenyataannya(Imam Nawawi): ‘tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk dan keluar’, dan dikira malam yang mengiringi waktu siang ketika masuk (ke destinasi), begitu juga dikira waktu siang hari yang mengiringi waktu malam ketika masuk”.

3) Secara zahir apa yang dikatakan oleh Sheikh al-‘Allamah Syubramallisi, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu siang, maka malam harinya(setelah masuk waktu maghrib) sudah bermulanya tempoh permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada malam hari yang mana siang hari adalah wakti ketibaannya(masuk) ke destinasi.

4) Begitu juga, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu malam, maka siang hari keesokkannya(setelah masuk waktu subuh) sudah dikira sebagai tempoh bermulanya hari permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada siang hari yang malam hari sebelumnya adalah waktu ketibaannya(masuk) ke destinasi.

5) Manakala hari keluar dari destinasi pula, jika seseorang itu keluar pada waktu siang, maka waktu malam sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim. Sebagai contoh seseorang pulang ke rumah pada jam 10 pagi, oleh itu masuknya waktu Subuh menandakan saat tamatnya tempoh dia bermukim. Jika seseorang itu keluar pada waktu malam, maka siang sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim yang mana masuknya waktu maghrib sebagai tanda penamat tempoh mukimnya.

6) Namun perlu diingat, kiraan had ini hanya untuk membezakan antara hari masuk/keluar dan hari-hari mukim sahaja, bukan lesen untuk seseorang bersolat jamak dan qasar bagi mereka yang sudah berniat mukim. Maknanya, ia sebagai perimeter untuk mengira tempoh dia menduduki sesuatu tempat samaada mencapai tempoh mukim atau tidak. Namun sesiapa yang telah berniat bermukim(menetap selama 4 hari dan 4 malam) maka setibanya di destinasi tidak boleh lagi solat jamak dan qasar, melainkan sesiapa yang hanya berniat menetap di sesuatu destinasi kurang dari 4 hari dan 4 malam.

 

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

LETAK NAMA AYAH ANGKAT DALAM NAMA ANAK

SOALAN WHATSAPP:
slm nak tanya pandangan islam berkenaan nama utk anak angkat yg digabungkan dgn nama anak cth : syarifah nur iqbal
iqbal tu nama bapa angkat..tp tak diletakkan binti ditgh2 nya.. tujuan si bapa utk elakkan anak angkat tu perasan nama bapanya lain dari penjaganya. mohon pencerahan dari segi hukum dan undang2 pendaftaran.
JAWAPAN:
1) Para ulama bersepakat bahawa haram menisbahkan(bin/binti) anak angkat kepada bapa angkatnya. Perkara ini jelas dinyatakan di dalam surah al-Ahzab, ayat 5:
ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّه
Maksudnya: “Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah”.
2) Jelas penamaan seperti di atas merupakan helah yang mengelirukan orang ramai termasuk si anak yang ditipu oleh ayah angkatnya. Jelas juga wujud unsur penipuan atau membawa kepada penipuan. Penipuan di dalam Islam haram hukumnya di sisi syarak.
3) Pengharaman ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang menyebut:
ما يقطع بتوصله إلى الحرام فهو حرام
Maksudnya: “Apa sahaja yang pasti atau nyata sampai kepada perkara yang haram maka hukumnya haram”. (الأشباه والنظائر، للإمام تاج الدين السبكي)
4) Penamaan seperti ini bukan hanya menipu si anak, bahkan akan menyeret masyarakat sekeliling ditipu bersama. Contohnya: Si anak menyangka Iqbal itu nama bapa angkatnya, sedangkan itu adalah namanya sendiri. Bila si bapa ditanya oleh anak angkatnya, bapa angkat pasti akan menjawab itu nama ayah bukan namanya. Implikasinya buruk yang akan berlaku apabila anak itu di sekolah(sebagai contoh), cikgu bertanya, “Iqbal ni nama awak ke?” Lalu si anak menjawab, “Bukan, ini nama ayah saya”.
5) Begitulah seterusnya berlaku di mana-mana, malah penipuan akan terus berkesinambungan di tempat-tempat lain. Bahkan semua akan menyangka bahawa si anak angkat itu adalah anak kandung kepada bapa angkatnya akibat kekeliruan yang ditimbulkan.
6) Nama “Sharifah Nur Iqbal” boleh diletak menurut syarak dengan syarat wajib menepati syarat-syarat yang ditentukan:
i. Tiada unsur penipuan, iaitu si bapa wajib berterus terang pada si anak dan orang lain bahawa itu namanya bukan dinisbahkan kepada dia sebagai bapa angkat.
ii. Wajib si anak angkat itu dinisbahkan(bin/binti) kepada bapa kandungnya BUKAN bapa angkat, samaada dari sudut lisan mahupun penulisan begitu juga nama yang ditulis pada buku-buku sekolah anak itu. Jika tanpa disertakan ‘binti’ yang sebenar, ia akan menimbulkan kekeliruan, jika tidak pada si anak tetapi orang di luar sana akan keliru dan terus ditipu.
7) Perihal undang-undang perihal saya kurang maklum, setahu saya Jabatan Pendaftaran Negara(JPN) melaksanakan polisi yang agak ketat terutama yang melibatkan profil individu yang mengelirukan dan penamaan anak angkat. Saya yakin JPN tidak membenarkan penamaan anak angkat dengan cara begini.
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment