HUKUM AIR BERCAMPUR KLORIN

SOALAN INBOX:

Assalamu’alaikum ustaz.ana ade kemusyhkilan perihal air mutlak. adakah air paip sekarang dikira air mutlak?sebgaimana yang kita tahu,kebanyakkan air di rumah adalah air yang dirawat dengan klorin sehingga rasanya berubah dan kita dapat rasa adanya klorin dalam air tu. Adakah perubahan rasa dan kadang2 air klorin ni berbau juga,menyebabkan air ni sudah dikira tidak mutlak dah?mohon penjelasan ustaz

JAWAPAN

1) Air yang sah untuk bersuci iaitu mengambil wuduk, mandi junub dan menghilangkan najis ialah air mutlak, iaitu yang berasal dari sumber 7 air: air hujan, laut, sungai, perigi, embun, salji dan mata air. Air paip zaman moden juga dikira sebagai air mutlak kerana ia berasal dari sebahagian sumber-sumber air mutlak yang tujuh.2) Antara syarat air mutlak yang sah untuk digunakan tidak bersuci tidak boleh bercampur dengan bahan yang tidak diperlukan oleh air atau bahan yang boleh dielak, sehingga bahan itu merubah salah satu dari sifat air itu sehingga ia tidak dinamakan sebagai air mutlak. Perkara ini dinyatakan oleh Sheikhul Islam Zakaria al-Ansori -rahimahullah- di dalam karangan beliau, Asna al-Matolib:

الماء المتغير طعما أو لونا أو ريحا بمخالطة طاهر يستغنى الماء عنه كالمني، والزعفران تغيرا يمنعه الإطلاق أي إطلاق اسم الماء عليه غير طهور لأنه غير مطلق

Maksudnya: Air (mutlak) yang berubah rasa, warna, atau bau dengan bercampur dengan sesuatu yang suci yang mana ia tidak diperlukan oleh air itu seperti air mani, za’faran dengan perubahan yang menghalang air dari persifat mutlak maka ia tidak menyucikan kerana ia bukan air mutlak.

3) Sebagai contoh bagi kenyataan di atas, air mutlak yang bercampur dengan sirap sehingga menjadi warna kemerahan. Apabila orang melihat perubahan itu pasti akan menamakan air itu sebagai air sirap bukan lagi air mutlak. Manakala maksud sesuatu yang tidak diperlukan iaitu benda yang dapat dielak oleh air tersebut iaitu pada asas bahan itu tidak diperlukan oleh air itu. Manakala contoh sesuatu yang tidak dapat dielakkan seperti lumut di dalam kolam, ataupun tanah di dalam sungai.

4) Berkenaan bahan yang tidak dapat dielak seperti di atas, jika air itu berubah sedikit maka ia masih boleh digunakan untuk bersuci, seperti tanah di dalam sungai merubah sifat airnya sedikit, selagimana ia tidak berubah dengan sangat ketara sehingga tidak lagi dipanggil sebagai air mutlak tetapi air tanah. Perkara ini ada dinyatakan di dalam kitab al-Iqna’ oleh Imam al-Khatib al-Syirbini -rahimahullah-:

وفي التراب كدورة لا يمنع إطلاق اسم الماء عليه، نعم إن تغير حتى صار لا يسمى إلا طينا رطبا ض

Maknanya: Keruh yang ada di dalam tanah tidak menghalang(merubah) nama air mutlak. Ya.. jika air (mutlak) itu berubah sehingga tidak dinamakan air mutlak melainkan (ia dinamakan sebagai) tanah yang basah(berair) maka ia memudaratkan(tidak menyucikan).

5) Selain itu, bahan yang suci tetapi sedikit bercampur dengan air mutlak yang mana ia merubahkan sifat air itu hanya sedikit, ia masih lagi dikira sebagai air yang suci dan menyucikan, asalkan bahan itu sukar untuk dielak. Perkara ini juga dinyatakan oleh Imam al-Syirbini di dalam al-Mughni al-Muhtaj:

ولا يضر تغير يسير بطاهر لا يمنع الاسم لتعذر صون الماء عنه ولبقاء إطلاق اسم الماء عليه

Maknanya: Perubahan yang sedikit dengan sesuatu yang suci tidak memudaratkan kerana keuzuran untuk dielak darinya dan kerana masih kekal namanya sebagai air mutlak.

6) Berbalik pada permasalahan air mutlak, walaupun ia merubahkan bau atau sifat air mutlak itu, namun perubahan itu bukan terlalu ketara tetapi perubahan yang sedikit. Malah perubahan yang sedikit itu tidak merubah zat air itu sebagai air mutlak, ini kerana klorin yang bercampur itu dalam kapasiti yang sedikit.

7) Malah campuran klorin pada air paip merupakan sesuatu yang sukar untuk dielakkan pada zaman moden ini. Bahkan campuran klorin sebagai satu keperluan dan maslahah demi menjamin air itu sihat untuk digunakan. Oleh itu, dalam situasi ini, perubahan yang sedikit seperti ini tetap TIDAK membatalkan status air paip sebagai air mutlak yang suci dan sah digunakan untuk bersuci.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

HUTANG…. TAPI NILAI MATAWANG BERUBAH

SOALAN INBOX:

Assalamualaikum ustaz… saya nak tanya soalan tntang hutang. Untuk pengetahuan ustaz saya seorg peniaga. Dahulu saya import barangan IT dari US melalui kawan saya yang menetap di sana. Skrg saya masih hutang dengan dia lebih kurang USD1000 lebih. Skrg kwn saya dah kembali ke Malaysia. Masa tu currency rate USD1 = RM3.9… tetapi sekarang dia tuntut baki hutangnya dalam USD. Saya pula nak bayar dalam RM iaitu harga kami buat deal dulu… saya nak bayar ikut rate dulu 3.9 bukan rate sekarang lebh kurang 4.5. Sebab bagi saya dulu punya cerita maka kena bayar ikut keadaan dan harga dulu….kalau bayar ikut harga sekarang macam tak adil kat diri saya. Mohon penjelasan ustaz untuk saya selesaikan masalah ini.

JAWAPAN:

1) Seseorang yang berhutang dengan jumlah tertentu maka menjadi kewajipannya untuk membayar hutang kepada pemiutang dengan jumlah yang dipinjam. Tidak boleh kurang dari jumlah itu melainkan dengan persetujuan pemiutang.

2) Saudara telah berhutang kawan saudara dalam jumlah USD1000 maka wajib ke atas saudara membayar jumlah terebut kerana ini adalah janji saudara kepada kawan, tambahan pula ini adalah syarat yang telah ditetapkan ketika saudara berhutang dengannya. Perkara ini berdasarkan hadith Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

المسلمون على شروطهم إلا شرطا حرم حلالا أو أحل حراما

Maksudnya: “Orang-orang Islam di atas syarat-syarat (yang telah ditetapkan ke atas) mereka, melainkan syarat yang mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram”. (HR Imam Tirmidhi)

3) Oleh itu kewajipan saudara membayar hutang itu dalam bentuk USD1000 kerana itulah jumlah yang diberi hutang ketika itu. Namun saudara boleh membayar dalam Ringgit asalkan mendapat persetujuan si pemiutang, iaitu RM4.5 x 1000(ikut harga semasa yang tepat). Jika dibayar dengan nilai matawang yang lama maka ini akan menzalimi si pemiutang kerana pastinya dia akan mendapat jumlah yang kurang jika ditukar kepada USD.

4) Kewajipan membayar hutang dengan nilai matawang terkini tidak dikira menzalimi saudara kerana sudah menjadi kewajipan saudara melunaskan jumlah yang saudara hutang dalam bentuk USD dan ketika itu saudara tidak berhutang dalam Ringgit Malaysia.

5) Namun begitu, saudara boleh membayar dengan nilai matawang yang lama dengan syarat persetujuan atau keredhaan si pemiutang. Jika si pemiutang menuntut haknya yang penuh iaitu USD1000 maka saudara wajib memenuhi jumlah tersebut walaupun nilai Ringgit Malaysia jatuh. Begitu juga jikalau nilai Ringgit naik/kuat saudara hanya tetap membayar dalam USD dan di sini saudara nampak lebih beruntung kerana bayar kurang dari jumlah nilai matawang dahulu.

6) Apa yang penting, hutang boleh dibayar dengan matawang wang berbeza atas persetujuan kedua-dua pihak. Namun jumlah yang dibayar itu mengikut jumlah wang yang dipinjam ketika itu BUKAN nilai matawang ketika itu. Perkara ini dibenarkan berdasar hadith riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi dan Nasa’ie bahawa Rasululllah membenarkan Saidina Ibnu Umar radiyallahu ‘anhu menjual untanya dengan harga dinar(emas) kemudian menerima bayaran dalam bentuk dirham(perak) asalkan jumlah dirham bersamaan dengan jumlah dinar.

Wallahu a’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

FIDYAH SOLAT

SOALAN INBOX:

Assalam ust. Boleh jelaskan mengenai fidyah solat. Jazakalloh kheir

JAWAPAN:

1) Maksud fidyah solat adalah solat yang ditinggalkan oleh seseorang sehingga meninggal dunia dan solat tidak atau belum sempat diqada’, maka solat yang ditinggalkan oleh si mati digantikan dengan fidyah yang dibayar oleh warisnya.

2) Menurut pendapat yang muktamad di dalam mazhab Imam Syafi’ie رضي الله عنه, tidak disyariatkan fidyah solat sepertimana disyariatkan fidyah puasa untuk si mati. Fakta ini dinyatakan oleh Imam Nawawi رحمه الله  di dalam kitab Raudah al-Tolibin:

ولو مات وعليه صلاة أو اعتكاف لم يقض عنه وليه ولا يسقط عنه بالفدية

Maksudnya: “Jika seseorang mati dan dia berhutang solat atau iktikaf(nazar), maka walinya tidak dapat mengqadha’kan ia dan tidak gugur(hutang solat itu) dengan fidyah”.

3) Ini bermakna jika seseorang itu membayar fidyah atau mengqadha’kan hutang solat seseorang yang sudah meninggal dunia, maka amalan ini tidak sah menurut pendapat yang muktamad, ini kerana tiada nas yang menunjukkan pensyariatan amalan ini. Fakta ini ada dinyatakan oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami رحمه الله di dalam Tuhfah al-Muhtaj:

ولو مات وعليه صلاة أو اعتكاف لم يفعل عنه ولا فدية تجزئ عنه لعدم ورود ذلك

Maknanya: “Jika seseorang mati dan dia berhutang solat atau iktikaf, maka ia tidak digantikan dan tiada fidyah yang sah untuknya kerana ia tiada warid (dari hadith)”.

4) Menurut Imam Nawawi di dalam kitab al-Majmu’, pandangan yang menyatakan tidak sah ganti solat, iktikaf nazar untuk si mati dan bayar fidyah solat adalah pendapat yang difatwakan oleh Imam Syafi’ie sendiri di dalam kitab al-Umm dan Mukhtasar al-Muzani. Namun di dalam Mukhtasar al-Buwaiti meriwayatkan bahawa Imam Syafi’ie mengharuskan pewaris si mati menggantikan iktikaf sahaja tidak pada solat.

5) Walaubagaimana pun, terdapat Pandangan yang lemah di sisi mazhab Syafi’ie yang mana segelintir ulama mazhab Syafi’ie berpendapat bahawa harus membayar fidyah solat untuk keluarga yang telah meninggal dunia. Pandangan ini terhasil dari kias fidyah puasa yang dibayar oleh pewaris si mati.

6) Pendapat ini disokong oleh sebahagian ulama-ulama nusantara di dalam beberapa kitab-kitab Melayu Jawi antaranya “Sullam al-Sibyan”.  Ia merupakan pandangan muktamad mazhab Hanafi. Namun menurut jumhur, solat yang ditinggal hanya wajib digantikan oleh tuan punya badan dan tidak sah jika dilakukan oleh orang lain begitu juga tidak sah dengan bayaran fidyah.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

NAJIS BULU KUCING

SOALAN INBOX:

Assalamu’alaikum ustaz… mohon keizinan utk bertanya. bulu kucing yg tercabut dikira najis kan? lepas saya basuh baju… kucing saya naik dan duduk atas baju yg masih basah dn saya nampak bulu tu melekat pada baju. adakah saya wajib membasuh baju tu semula?

JAWAPAN:
1) Menurut pendapat yang muktamad di dalam mazhab Syafi’ie, bulu binatang yang haram dimakan seperti kucing jika terpisah dari badan sedangkan binatang itu masih hidup maka hukumnya dikira sama seperti bangkai, iaitu termasuk dalam ketogari najis.

2) Oleh itu jika pada pakaian seseorang itu terlekat bulu-bulu kucing, ini bermakna pakaian itu menanggung najis, maka tidak sah jika dibawa solat. Namun jika bulu yang melekat pada pakaian dalam jumlah yang amat sedikit maka ia dimaafkan.

3) Jika sesuatu benda suci disentuh dengan najis yang kering, maka pakaian itu tidak terkesan dengan najis itu, bahkan ia kekal suci dan tidak wajib membasuhnya kerana najis yang kering tidak memberi kesan pada yang sesuatu yang kering. Sebagai contoh tahi cicak yang kering atau bulu kucing yang kering terkena pada pakaian, maka pakaian itu tidak wajib dibasuh, ia hanya wajib dialihkan dari pakaian. Ini berdasarkan satu kaedah feqh yang menyebut:

النَّجِسُ إذَا لَاقَى شَيْئًا طَاهِرًا وَهُمَا جَافَّانِ لَا يُنَجِّسُهُ

Maknanya: “Jika najis menyentuh sesuatu yang suci, sedangkan kedua-duanya kering, maka najis itu tidak memberi kesan padanya”.

4) Namun jika salah satu di antara keduanya basah atau lembab maka sesuatu benda dikira bernajis jika bersentuhan antara kedua-duanya. Begitu juga jika kedua-duanya basah maka seuatu yang suci itu dikira bernajis.

5) Walaubagaimana pun ada perincian terhadap situasi di atas(salah satu dari kedua-duanya basa atau lembab) yang najis tidak semestinya memberi kesan pada benda yang suci. Perkara ini dijelaskan di dalam matan “Safinah al-Solah”, karangan al-Habib Abdullah bin Umar Ben-Yahya:

فمتى لاقت هذه النجاسات ثوب الإنسان أو بدنه أو مصلاه أو غيرها من الجامدات مع رطوبة فيها أو في ملاقيها فإن كان لها طعم أو لون أو ريح وجب غسلها حتى يزول.

Maknanya: “Jika najis-najis ini menyentuh pakaian manusia atau badannya atau tempat solatnya atau selain itu yang terdiri dari objek-objek berserta lembapan pada najis itu atau pada benda yang menyentuhnya, maka jika najis itu terdapat rasa atau warna atau bau, maka wajib membasuhnya(objek) sehingga hilang(kesan najis itu)”.

6) Menurut kenyataan di atas, jika najis yang lembab menyentuh sesuatu objek dan najis itu tidak meninggalkan kesannya terhadap objek itu maka ia kekal suci dan tidak wajib dibasuh. Tanda-tanda najis yang meninggalkan kesan pada sesuatu ialah BAU, WARNA atau RASA. Jika pada sesuatu objek terkesan salah satu dari 3 sifat itu maka wajib dibasuh sehingga hilang kesannya.

7) Berbalik pada soalan di atas, kebiasaannya bulu kucing samaada kering mahu pun basah tidak meninggalkan apa-apa kesan pada sesuatu objek samaada bau, warna atau rasa. Jika situasi di atas, bulu-bulu kucing tidak meninggalkan salah satu dari kesannya maka pakaian itu tidak wajib dicuci semula, hanya perlu mengalihkan bulu-bulu yang melekat pada pakaian itu.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

SUDAH JAMAK & QASAR TAPI DAH SAMPAI RUMAH

SOALAN INBOX:

Assalamu’alaikum ustaz… saya tanya lagi tentang solat jamaq qasar. kalau dalam perjalan balik rumah saya dah jamaq qasar zohor dan asar… bila sampai rumah waktu asar masih ada lagi…wajib ke saya solat asar skali lagi?

JAWAPAN:

1) Antara rahmat yang Allah berikan kepada hambanya ialah keringanan dalam menjalankan ibadah antaranya solat musafir iaitu jamak dan qasar. Keringanan seperti ini disifatkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai sedekah Allah kepada hamba-hambanya.

2) Jika seseorang ketika dalam musafir lalu telah menjamak dan mengqasarkan dua solat, ini bermakna dia telah melaksanakan kedua-dua solat tersebut dengan sempurna, meskipun setibanya di tempat mukim atau mastautin waktu solat kedua masih ada, maka dia tidak wajib mengulangi solat tersebut. Perkara ini ada dijelaskan oleh Imam Nawawi رحمه الله di dalam karyanya Minhaj al-Tolibin:

لو جمع تقديما فصار بين الصلاتين مقيما بطل الجمع وفي الثانية وبعدها لا يبطل في الأصح

Maksudnya: “Jika seseorang menjamakkan (dua solat) secara taqdim kemudian dia bermukim di antara dua solat(atau sebelum solat pertama tamat) maka batal solat jamak itu, namun jika dia bermukim ketika solat yang kedua atau selepasnya(solat kedua) maka tidak batal solat jamak itu menurut pendapat yang paling sahih”.

3) Apa yang dimaksudkan oleh Imam Nawawi di atas, contohnya jika seseorang melakukan solat jamak taqdim(zohor dan asar), setelah selesai solat zohor atau sebelum tamat solat zohor maka dia berniat mukim di tempat dia mendirikan solat, atau keretapi yang dia naiki telah masuk ke dalam kawasan dia bermukim, maka dia tidak lagi boleh menjamakkan solat asar. Ini kerana dia bukan lagi orang yang bermusafir, oleh itu tiada lagi rukhsah untuk dia menjamakkan solat yang kedua. Namun begitu solat Zohor tetap sah dan perlu diulangi.

4) Berlainan pula jika seseorang melakukan solat jamak taqdim(zohor dan asar), namun ketika melaksanakan solat yang kedua(asar) dia menjadi mukim contohnya keretapi yang beliau naiki itu telah masuk ke kawasan mukimnya. Maka dalam situasi ini, solat jamaknya tidak batal kerana ketika dia menjamakkan solat asar dia masih lagi di dalam keadaan musafir.

5) Berbalik kepada soalan di atas, jika seseorang itu telah menjamakkan zohor dan asar ketika dalam perjalanan pulang sedangkan dia belum tiba di kawasan mukim atau mastautin, maka dia dikira telah melaksanakan solat zohor dan asar dengan sempurna iaitu tidak perlu qada’, meskipun setibanya di rumah waktu kedua(asar) lagi ada. Ini kerana beliau telah menjamakkan kedua-dua solat itu ketika dia masih lagi layak untuk melaksanakan rukhsah tersebut iaitu dia di dalam keadaan bermusafir.

6) Begitu juga situasi seseorang yang telah menjamak solat zohor dan asar, kemudian dia tiba di rumah dan waktu zohor masih ada. Situasi seperti ini juga dia tidak wajib mengulangi solat zohor dan apabila asar sudah masuk, juga tidak wajib mengulangi solat asar. Ini kerana kedua-dua solat itu dilakukan di mana berhak mendapat rukhsah menjamakkan solat kerana musafir. Ini bermakna dia telah menyempurkan kedua-dua solat tersebut dan solat jamaknya sah sepertimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi rahimahullah.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

JATUH TALAK ATAU TIDAK

SOALAN INBOX:

Nak tanya kalau suami kita kata “saya nak pulangkan awak dekat mak bapak awak” dan dlm hati dia je yg tahu apa maksud tu. jatuh ke talak? sbb mereka tengah berkrisis tu; dan nak taqwil payah skit.

JAWAPAN:

1) Para ulama telah membahagikan jenis lafaz talak kepada dua bahagian, 1) lafaz sarih(jelas/nyata) dan 2) lafaz kinayah(kiasan). Setiap jenis lafaz ini mempunyai hukum yang berbeza mengikut situasi tertentu.

2) lafaz talak yang jelas dan nyata(sarih) tidak memerlukan niat talak/cerai, iaitu ia tetap jatuh talak walaupun tanpa niat talak seperti lafaz suami melafazkan pada isteri “Aku ceraikan kau” dan “Aku talakkan kau”. Ini dijelaskan oleh Imam al-Khatib al-Syirbini dalam kitab “Al-Iqna’ bi Hall Alfaz Abi Syuja”:

صريح وهو ما لا يحتمل ظاهره غير الطلاق, فلا يحتاج إلى النية لإيقاع الطلاق.

Maksudnya: “(Talak) sarih ialah apa-apa (lafaz) yang tidak membawa makna zahirnya selain dari (makna) talak, maka ia tidak memerlukan niat untuk menjatuhkan talak”.

3) Lafaz sarih (jelas), iaitu yang diucapkan dengan terang dan jelas. Lafaz sarih ini terbahagi kepada beberapa ucapan seperti berkata: “Aku ceraikan engkau talak satu”, dan “Aku talakkan kau”. Secara pastinya dengan lafaz ini dikira jatuh talak walaupun tanpa niat si suami untuk menceraikan isteri. Ini berdasarkan sabda Nabi -sallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:

ثَلاَثٌ جِدُّهُنَّ جِدٌّ وَهَزْلُهُنَّ جِدٌّ النِّكَاحُ وَالطَّلاَقُ وَالرَّجْعَةُ

Maksudnya: “Tiga perkara yang serius dan gurauan sama-sama dianggap serius: nikah, talak, dan rujuk”. (Hadith riwayat Imam Abu Daud dan Tirmizi)

4) Manakal lafaz kinayah, ia bergantung pada niat suami yang melafazkan ia, kalau niat kinayah dilafazkan dengan niat mentalakkan isteri maka jatuh talak itu. Ini kerana lafaz kinayah(kiasan) boleh memberi maksud yg lain, tak semesti maksud talak. Ini dijelaskan boleh Imam al-Khatib al-Syirbini di dalam rujukan yang sama:

وكناية وهو ما يحتمل الطلاق وغيره فيحتاج إلى نية لإيقاعه.

Maksudnya: “(Talak) Kinayah ialah apa-apa (lafaz) yang membawa makna talak dan selainnya, maka ia memerlukan niat untuk menjatuhkannya”.

5) Oleh itu apa-apa sahaja lafaz selain dari lafaz yang jelas dan nyata(sarih) maka ia memerlukan niat, seperti seorang lelaki berkata kepada isterinya, “Saya tak nak tengok muka awak lagi”. Lafaz ini dikira sebagai talak JIKA si suami berniat di dalam hati untuk menceraikan isterinya.

6) Jika si suami menafikan niat cerai di mana berkemungkinan si suami berniat lain(seperti menyampah dan marah sahaja), maka hakim wajib mengambil kata-kata zahirnya dan talak tidak jatuh. Meskipun si suami berbohong(sebenarnya di hati berniat cerai), maka itu adalah urusan si suami dengan Allah Ta’ala kerana urusan hati hanya milik Allah dan dia akan bertanggungjawab di hari pembalasan nanti.

7) Merujuk kepada soalan di atas, lafaz tersebut diketogarikan sebagai lafaz kinayah. Oleh untuk mensabitkan talak jatuh atau tidak ia bergantung pada niat si suami, jika lafaz ini diujarkan beserta niat untuk menceraikan isterinya maka talak terjatuh, jika niat sebaliknya maka mereka berdua masih dikira sebagai suami isteri. Tambahan pula di dalam ayat itu wujud perkataan ‘nak’ yang mungkin memberi maksud ingin melakukannya, iaitu melibatkan masa hadapan tetapi ia belum dilakukan. Jika ia melibatkan keinginan maka talak belum dikira jatuh kerana ia belum berlaku.

8) Tiada sesiapa yang berhak untuk mentakwil lafaz kinayah yang dilafazkan walaupun si isteri, tiada jalan penyelesaian melainkan bertanya kepada si suami kerana dia lebih mengetahui apa yang dia niatkan. Walaubagaimana pun, jalan terbaik merujuk kepada mahkamah syariah di negeri masing-masing untuk mendapatkan kepastian. Lebih-lebih yang berniat cerai, maka kes penceraian itu perlu difailkan dan didokumentasikan.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

IMAM SYAFI’IE DAN AL-UMM

1) Kitab al-Umm ditulis oleh Imam Syafi’ie -رضي الله عنه- sebelum beberapa tahun beliau berhijrah ke Mesir. Ini bermakna kitab tersebut bukan dikarang sepenuhnya di Mesir, Imam Syafi’ie mula menulis ketika di Iraq lagi.

2) Keberadaan Imam Syafi’ie di Mesir lebih kurangi 5 tahun dan Imam Syafi’ie meninggal dunia ketika usia yang agak muda iaitu 54 tahun kerana menghidap penyakit buasir yang kronik. Ini menunjukkan kitab al-Umm berjaya dilengkap oleh beliau sehingga merangkumi seluruh bab-bab fiqh dalam tempoh beberapa tahun sahaja(betapa hebatnya beliau).

3) Sudah menjadi adat setiap para ulama mujtahid -رضي الله عنهم- yang mana mereka sering merombak pandangan atau fatwa mereka termasuklah Imam Syafi’ie. Sehingga ada di antara imam mujtahid memiliki lebih dari dua fatwa dalam satu-satu masalah antaranya Imam Ahmad bin Hanbal -رضي الله عنه-.

4) Meskipun fatwa-fatwa terbaharu Imam Syafi’ie berjaya dilakar oleh beliau di dalam kitab al-Umm, sekaligus membatalkan fatwa-fatwa lama beliau di Iraq. Namun begitu bukan bermakna beliau masih tidak merubah fatwa-fatwa baharu beliau di Mesir. Malah terlalu banyak bukti yang menunjukkan bahawa Imam Syafi’ie banyak merubah fatwa-fatwa baharunya di Mesir dengan pandangan yang lain, iaitu qaul jadid membatalkan qaul jadid.

5) Sesiapa yang membaca sejarah ilmuan silam, kebanyakkan mereka mengarang sesebuah karya memerlukan masa yang panjang, meskipun sesuatu kitab itu sudah siap dikarang dalam masa yang singkat, namun proses penambahbaikkan tetap diteruskan oleh penulis sendiri. Sebagai contoh kitab Muwatta’, Imam Malik -ضي الله عنه- mengarang kitab ini dalam tempoh yang cukup lama, meskipun telah siap awal, namun penapisan dan suntingan tetap berlaku dalam tempoh yang panjang.

6) Jika ditakdirkan umur Imam Syafi’ie dipanjangkan oleh Allah ta’ala, para ulama yakin bahawa Imam Syafi’ie pasti akan melakukan banyak rombakan terhadap kitab al-Umm yang terbukti beliau merubah fatwa baharu di Mesir dengan fatwa lebih baharu.

7) Walaubagaimana pun ketentuan Allah penuh dengan hikmah yang maha tinggi, kewafatan Imam Syafi’ie seusia yang muda antara faktor yang menyebabkan kesemua rombakan fatwa beliau tidak dapat dicatat oleh beliau sendiri di dalam kitab al-Umm.
.
8) Namun perancangan Allah maha hebat, meskipun fatwa-fatwa yang dirombak tidak dapat dicatat, tetapi ia diriwayatkan oleh anak-anak murid beliau. Buktinya jika kita membuka kitab al-Umm, kita akan dapati betapa banyak komentar Imam Rabi’ -رحمه الله تعالى- yang mendatangkan riwayat-riwayat yang lain dari gurunya yang dikasihi. Malah kewujudan dua kitab Mukhtasar juga menjadi bukti yang kukuh tentang percambahan terhadap fatwa-fatwa beliau yang sedia ada.

9) Oleh kerana itu, tidak hairan lah banyak pertentangan yang sangat kontradik antara fatwa-fatwa baharu Imam Syafi’ie sendiri, sehingga tidak dapat dibezakan yang mana muncul terkemudian. Maka di sini lah kita lihat peri pentingnya muhaqqiq mazhab iaitu Imam Nawawi dan Imam Rafi’ie -رحمهما الله تعالى- dalam mentarjihkan qaul-qaul Imam Syafi’ie, bahkan mereka juga berperanan mentarjihkan pandangan-pandangan Ashabul Wujuh(ulama mazhab Syafi’ie pada kurun ke-4 dan 5) yang kontradik antara satu sama lain.

10) Perlu diingat juga, bahawa al-Umm dikarang semenjak di Iraq lagi kemudian disempurnakan di Mesir. Oleh itu berkemungkinan besar cebisan fatwa-fatwa lama beliau masih lagi tercatat yang belum sempat dirombak secara penulisan. Faktor ini juga yang menyebabkan bahawa tidak semua fatwa di dalam al-Umm bukan pandangan yang muktamad di dalam mazhab Syafi’ie.

11) Jika anda membaca catatan saya yang tidak seberapa nilainya, Insya Allah anda akan faham mengapa kitab al-Umm dan Mukhtasar tidak dijadikan sandaran utama di sisi ulama-ulama Syafi’iyyah. Catatan ini ringkasan yang terhasil dari pembacaan saya yang sangat terhad selama ini. Kalau ada yang masih tidak mahu faham atau buat tidak faham, itu luar dari bidang kuasa saya. Apa yang saya mampu hanyalah memberi makluman berdasarkan pengetahuan saya yang cetek agar salah faham tidak terus berlaku.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment