DARAH TERKENA PAKAIAN

SOALAN INBOX:

Salam ustaz… Apa hukum darah pacat atau darah manusia, serangga.. kebiasaanya org hiking biasa la kena pecat n kdg2 calar dan luka di badan.. jd darah itu kena pada baju. Adakah darah itu najis dan menyebabkan solatnya tak sah. Sbb penah terbaca ada sahabat solat dgn baju yg berdarah..

JAWAPAN:

1) Sepakat empat mazhab,Hanafi, Maliki, Syafi’ie dan Hanbali bahawa darah makhluk hidup termasuk manusia adalah najis. Kenajisan darah berdalilkan dari hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim:

Asma binti Abu Bakar Radiyallahu ‘anha meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda tentang darah haid yang mengenai pakaian: “Kamu kikis dan gosok dengan air lalu siramlah, kemudian kamu boleh solat dengan pakaian itu.”

2) Ini bermakna darah jika terkena pada pakaian atau tempat solat maka solat itu tidak sah kerana dikira sebagai menanggung najis.

3) Namun darah yang amat sedikit yang terkena pada pakaian samaada darah manusia atau binatang(seperti setitik dua) maka ia dimaafkan iaitu sah jika dibawa solat. Fakta ini dijelaskan oleh Sheikh Nawawi al-Bantani -rahimahullah- di dalam kitab Nihayah al-Zein:

قسم يعفى عنه في الثوب دون الماء وهو قليل الدم لسهولة صون الماء عنه بخلاف الثوب

Maksudnya: “Bahagian (najis) yang dimaafkan pada pakaian tetapi tidak dimaafkan pada air iaitu darah yang sedikit, ini kerana mudah untuk mengelakkan air dari terkena darah, berlainan pada pakaian(yang sukar untuk dielakkan dari terkena darah)”.

4) Terdapat satu lagi ketogari darah yang dimaafkan, iaitu darah diri sendiri yang keluar akibat luka dan seumpamanya walau banyak sekalipun, asalkan tidak berpindah ke tempat lain. Ketogari ini dimaafkan menurut ulama Syafi’iyyah sepertimana yang disebut di dalam kitab Fiqh Manhaji:

دم وقيح الجروح ولو كان كثيراً، شريطة أن يكون من الإنسان نفسه، وأن لا يكون بفعله وتعمده، وأن لا يجاوز محله المعتاد وصوله إليه.

Maksudnya: “Darah luka atau nanah walaupun banyak dengan syarat ia terhasil pada diri sendiri, bukan dari perbuataannya dan berlaku secara tidak sengaja, serta tidak melampaui ke tempat lain”

5) Berdasarkan fakta ini jika seseorang yang luka lalu membalut anggotanya yang luka dan dapat dilihat dengan jelas darah membasahi balutan itu, namun ia tidak memudaratkan solatnya iaitu tidak membatalkan solat dalam situasi ini kerana ia termasuk perkara yang dimaafkan atas sebab kesukaran untuk dielak. Fakta ini ada disebut di dalam kitab I’anah al-Tolibin:

الدماميل والقروح والبثرات، ومواضع الفصد والحجامة، بعد سده بنحو قطنة فيعفى عن كثيره كما يعفى عن قليله، وإن انتشر للحجامة، ما لم يكن بفعله ولم يجاوز محله، وإلا عفي عن قليله.

Maksudnya: “Bisul, luka, jerawat, tempat bedah dan bekam selepas ditampal dengan kapas umpamanya maka dimaafkan pada kadar darah yang banyak sepertimana dimaafkan pada kadar yang sedikit, meskipun tersebar sebab berbekam selagimana bukan hasil perbuatannya sendiri dan tidak melampaui ke tempat lain. Melainkan dimaafkan pada kadar yang sedikit”

6) Begitu juga seseorang yang digigit pacat menyebabkan bahagian gigitan itu luka dan mengeluarkan darah lalu terkena pada pakaian tanpa disengajakan. Jika sedikit maka ia dimaafkan iaitu boleh dibawa solat. Jika setelah dibalut darah tetap keluar dengan banyaknya ia dimaafkan dan tidak memudaratkan solat.

7) Namun jika kesan luka pacat itu tidak disapu hingga hilang kesan darah atau tidak ditampal dengan plaster lalu terkena pakaian, maka pakaian itu dikira bernajis jika pakaian itu terkena darah yang banyak. Namun dimaafkan pada kadar darah yang sedikit yang terkena pada pakaian.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Advertisements
Posted in Fiqh | Leave a comment

QUNUT SUBUH DI TANAH SUCI

Dahulu semasa di Madinah saya ada bentangkan video mengenai cara paling ringkas membaca doa qunut di belakang imam yang bukan bermazhab Syafi’ie seperti di Mekah dan Madinah. Kini saya berminat untuk melakar dalam bentuk tulisan sebagai bacaan dan simpanan rakan-rakan sekelian.

Amalan ini merupakan ‘option’ bagi mereka yang bermazhab Syafi’ie yang meyakini kesunahan qunut Subuh dan tidak mahu terlepas dari fadilat ini, maka saya menjelaskan jalan yang paling ringkas untuk mengerjakan doa qunut sekaligus mendapatkan fadilat yang besar. Bagi mereka yang tidak yakin kesunahannya saya berharap agar tidak membuat sebarang onar di sini. Berikut adalah beberapa ‘point’ penting yang saya kongsikan:

1) Menurut Imam Ramli syarat membaca qunut adalah gabungan pujian-pujian kepada Allah dan doa. Contoh puji pujian yang paling ringkas ialah Alhamdulillah atau Subhanallah, manakala contoh doa yang paling ringkas, “Rabbighfir Li”. Maka bila digabungkan kedua-duanya maka ia dinamakan sebagai qunut.

2) Manakala menurut Imam Ibn Hajar pula, syarat untuk menjadikan bacaan itu sebagai qunut cukup hanya sekadar bacaan doa walaupun tidak disertakan dengan puji-pujian, namun menurut beliau juga lebih afdal doa tersebut disertakan dengan puji pujian.

3) Meskipun ada khilaf di antara kedua-dua ulama mazhab Syafi’ie namun kedua-duanya dikira sebagai pendapat yang muktamad di dalam mazhab maka terserah kepada kita untuk memilih antara kedua-dua pendapat yang dirasakan selesa. Namun tidak dinafikan bahawa doa yang diiringi dengan puji pujian kepada Allah adalah yang terbaik. Pemilihan pendapat Ibn Hajar tidak lain dan tidak bukan hanya untuk tujuan ringkasan yang sesuai dengan situasi tertentu.

4) Disarankan agar membaca qunut subuh dalam bacaan yang sangat ringkas ketika iktidal untuk mengelakkan kita terlewat mengikuti imam yang sudah mula sujud. Jadi bacaan qunut ringkas yang biasa saya amalkan di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi:

الحمد لله، رب اغفر لي، اللهم صل على محمد وآله

“Alhamdulillah, Rabbighfir li, Allahumma Solli ‘ala Muhammad wa Aalih”

5) Menurut pendapat yang muktamad di dalam mazhab Syafi’ie, selawat ke atas Nabi dan ahli keluarga baginda dalam qunut merupakan sunat ab’ad di dalam solat, jika ditinggalkan maka disunatkan bersujud sahwi. Namun hukum membaca selawat ke atas baginda dan ahli keluarga samaada sunat atau tidak merupakan khilaf di kalangan ulama mutaqaddimin(terdahulu) dalam mazhab Syafi’ie(Rujuk: Raudah al-Tolibin).
.

6) Sebahagian mereka berpendapat tidak disunatkan berselawat ke atas Baginda dan ahli keluarganya, ini merupakan pendapat kedua di dalam mazhab Syafi’ie(مقابل الأصح) yang boleh diambil untuk tujuan meringkaskan bacaan qunut Subuh, terutamanya jika imam tidak beriktidal dalam tempoh yang lama. Biasanya imam di Masjidil Haram dan Nabawi memanjangkan iktidal mereka dalam setiap solat 5 waktu. Insya Allah cukup untuk tempoh gabungan Puji pujian, doa dan selawat.

7) Berkenaan mengangkat tangan ketika berqunut, terdapat dua pendapat di kalangan ulama mazhab Syafi’ie(ashabul wujuh). Pendapat pertama disunatkan mengangkat kedua-dua tangan ketika berqunut(ini pendapat yang muktamad), manakala pendapat yang kedua tidak disunatkan mengangkat tangan dan pendapat kedua ini dipilih oleh Imam Nawawi di dalam kitab al-Majmu’. Maka boleh mengambil pendapat kedua dengan tidak mengangkat tangan ketika berqunut di tanah suci bagi mereka yang terasa segan kerana takut dipandang pelik atau takut berlaku fitnah.

8) Walaubagaimana pun, bacaan qunut Subuh ini adalah sunat di dalam solat. Jika ditinggalkan dengan sengaja ia tidak membatalkan solat sama sekali. Jika sesiapa yang memilih untuk membaca qunut ringkas itu lebih baik dan sesiapa memilih tidak membaca qunut iaitu turut serta dengan imam yang bukan bermazhab Syafi’ie juga perkara yang baik dan tidak menjejaskan solat seseorang.

9) Sebagai tambahan, tiada masalah jika seorang makmum membaca qunut Subuh meskipun imam tidak membacanya. Ia tidak dikira bersalahan kerana makmum diharuskan menambah apa2 bacaan zikir atau doa walaupun imam tak baca. Dalam isu ini saya baca qunut seringkas mungkin dan tidak melewat-lewatkan mengikut imam yang sudah sujud. Yang menjadi kesalahan apabila menyalahi imam dalam PERBUATAN yang tertentu dalam solat seperti tidak ikut imam yang melakukan sujud tilawah. Manakala tambahan zikir, jumlah zikir dan doa seperti qunut tidak menjadi kesalahan dalam solat berjemaah.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

HARI MASUK KE DESTINASI DAN HARI KELUAR

SOALAN INBOX:

Kemusykilan saya :

Untuk situasi 1, hari isnin dianggap hari perjalanan pergi. Soalannya.. adakah sama kalau saya sampai pada isnin 8 pagi dengan sampi isnin 11 malam.. apakah justifikasi masa untuk kita tahu hari berikutnya itu adalah hari sudah menetap (hari pertama)

Sbb ap yg saya faham.. bila saya smpai destinasi pada hari isnin 8 pagi.. Maka start 8pagi isnin sehingga 8pagi selasa (genap 24 jam) sudah dikira satu hari.. mksudnya tak boleh nak kata isnin tu hari perjalanan pergi lagi sbb sudah smpai, maksudnya..apabila genap lebih 72 jam baru dianggap lebih 3 hari(sehingga khamis 8pagi)

Dengan erti kata lain.. Kalau saya sampai isnin 8 pagi.. saya kene niat stay di destinasi lebih dari khamis 8 pagi baru dikira lebih 3 hari.

Kalau ikut contoh situasi satu ust tulis… Hari isnin hari perjalanan pergi.. hari selasa baru dikira hari pertama menetap..

Soalannya.. bermula dari pukul berapa hari selasa tu? Dari pukul 12 tghmalam? Jadi.. adakah tidak kire hari isnin 9 pagi onwards tu.. hanya kerana hari yg sama perjalanan pergi walaupun kita sudah sampai?

JAWAPAN:

1) Menurut mazhab Syafi’ie, seseorang itu dikira bermusafir walaupun sudah tiba di destinasi yang ditujui asalkan tidak berniat mukim selama 4 hari dan 4 malam di destinasi itu. Tetapi 4 hari tersebut tidak termasuk hari pergi(masuk) dan hari pulang(keluar). Fakta ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam ‘Minhaj al-Tolibin’:

ولو نوى إقامة أربعة أيام بموضع انقطع سفره بوصوله، ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه على الصحيح

Maksudnya: “Jika seseorang berniat mukim(iqamah) selama 4 hari di destinasi maka terputus (hukum) musafirnya dengan ketibaannya (di destinasi) dan tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk (ke destinasi) dan keluar (dari destinasi) menurut pendapat yang sahih.”

2) Di dalam Hasyiah al-Syubramallisi ada menjelaskan bilakan had tempoh dua hari tersebut:

(قوله: ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه) أي وتحسب الليلة التي تلي يوم الدخول، وكذا اليوم الذي يلي ليلة الدخول

Maksdunya: “Menurut kenyataannya(Imam Nawawi): ‘tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk dan keluar’, dan dikira malam yang mengiringi waktu siang ketika masuk (ke destinasi), begitu juga dikira waktu siang hari yang mengiringi waktu malam ketika masuk”.

3) Secara zahir apa yang dikatakan oleh Sheikh al-‘Allamah Syubramallisi, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu siang, maka malam harinya(setelah masuk waktu maghrib) sudah bermulanya tempoh permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada malam hari yang mana siang hari adalah wakti ketibaannya(masuk) ke destinasi.

4) Begitu juga, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu malam, maka siang hari keesokkannya(setelah masuk waktu subuh) sudah dikira sebagai tempoh bermulanya hari permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada siang hari yang malam hari sebelumnya adalah waktu ketibaannya(masuk) ke destinasi.

5) Manakala hari keluar dari destinasi pula, jika seseorang itu keluar pada waktu siang, maka waktu malam sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim. Sebagai contoh seseorang pulang ke rumah pada jam 10 pagi, oleh itu masuknya waktu Subuh menandakan saat tamatnya tempoh dia bermukim. Jika seseorang itu keluar pada waktu malam, maka siang sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim yang mana masuknya waktu maghrib sebagai tanda penamat tempoh mukimnya.

6) Namun perlu diingat, kiraan had ini hanya untuk membezakan antara hari masuk/keluar dan hari-hari mukim sahaja, bukan lesen untuk seseorang bersolat jamak dan qasar bagi mereka yang sudah berniat mukim. Maknanya, ia sebagai perimeter untuk mengira tempoh dia menduduki sesuatu tempat samaada mencapai tempoh mukim atau tidak. Namun sesiapa yang telah berniat bermukim(menetap selama 4 hari dan 4 malam) maka setibanya di destinasi tidak boleh lagi solat jamak dan qasar, melainkan sesiapa yang hanya berniat menetap di sesuatu destinasi kurang dari 4 hari dan 4 malam.

 

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

LETAK NAMA AYAH ANGKAT DALAM NAMA ANAK

SOALAN WHATSAPP:
slm nak tanya pandangan islam berkenaan nama utk anak angkat yg digabungkan dgn nama anak cth : syarifah nur iqbal
iqbal tu nama bapa angkat..tp tak diletakkan binti ditgh2 nya.. tujuan si bapa utk elakkan anak angkat tu perasan nama bapanya lain dari penjaganya. mohon pencerahan dari segi hukum dan undang2 pendaftaran.
JAWAPAN:
1) Para ulama bersepakat bahawa haram menisbahkan(bin/binti) anak angkat kepada bapa angkatnya. Perkara ini jelas dinyatakan di dalam surah al-Ahzab, ayat 5:
ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّه
Maksudnya: “Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah”.
2) Jelas penamaan seperti di atas merupakan helah yang mengelirukan orang ramai termasuk si anak yang ditipu oleh ayah angkatnya. Jelas juga wujud unsur penipuan atau membawa kepada penipuan. Penipuan di dalam Islam haram hukumnya di sisi syarak.
3) Pengharaman ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang menyebut:
ما يقطع بتوصله إلى الحرام فهو حرام
Maksudnya: “Apa sahaja yang pasti atau nyata sampai kepada perkara yang haram maka hukumnya haram”. (الأشباه والنظائر، للإمام تاج الدين السبكي)
4) Penamaan seperti ini bukan hanya menipu si anak, bahkan akan menyeret masyarakat sekeliling ditipu bersama. Contohnya: Si anak menyangka Iqbal itu nama bapa angkatnya, sedangkan itu adalah namanya sendiri. Bila si bapa ditanya oleh anak angkatnya, bapa angkat pasti akan menjawab itu nama ayah bukan namanya. Implikasinya buruk yang akan berlaku apabila anak itu di sekolah(sebagai contoh), cikgu bertanya, “Iqbal ni nama awak ke?” Lalu si anak menjawab, “Bukan, ini nama ayah saya”.
5) Begitulah seterusnya berlaku di mana-mana, malah penipuan akan terus berkesinambungan di tempat-tempat lain. Bahkan semua akan menyangka bahawa si anak angkat itu adalah anak kandung kepada bapa angkatnya akibat kekeliruan yang ditimbulkan.
6) Nama “Sharifah Nur Iqbal” boleh diletak menurut syarak dengan syarat wajib menepati syarat-syarat yang ditentukan:
i. Tiada unsur penipuan, iaitu si bapa wajib berterus terang pada si anak dan orang lain bahawa itu namanya bukan dinisbahkan kepada dia sebagai bapa angkat.
ii. Wajib si anak angkat itu dinisbahkan(bin/binti) kepada bapa kandungnya BUKAN bapa angkat, samaada dari sudut lisan mahupun penulisan begitu juga nama yang ditulis pada buku-buku sekolah anak itu. Jika tanpa disertakan ‘binti’ yang sebenar, ia akan menimbulkan kekeliruan, jika tidak pada si anak tetapi orang di luar sana akan keliru dan terus ditipu.
7) Perihal undang-undang perihal saya kurang maklum, setahu saya Jabatan Pendaftaran Negara(JPN) melaksanakan polisi yang agak ketat terutama yang melibatkan profil individu yang mengelirukan dan penamaan anak angkat. Saya yakin JPN tidak membenarkan penamaan anak angkat dengan cara begini.
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment

PEMBAHAGIAN FARAID 3

SOALAN INBOX:

Assalamualaikum, Ustaz. Persoalan yang mohon dicerahkan: Sekiranya si mati meninggalkan 3 anak lelaki dan 2 anak perempuan tetapi 2 anak lelaki telah meninggal dunia tinggal seorang sahaja anak lelaki. Bagaimana bahagian anak lelaki yang telah meninggal dunia itu.berapa bahagian layak isteri dan anak beliau? Adakah adik beradik perempuan boleh memohon untuk dibahagikan sama rata harta peninggalan si mati dengan alasan adik beradik perempuan menjaga sepenuhnya bapa dan ibu yang sakit lumpuh (semasa ada hayat mereka) tanpa bantuan anak lelaki dan menantu – di mana adik beradik lelaki dan menantu hanya datang membantu bila perlu sahaja ? Terima kasih, Ustaz

JAWAPAN:

1) Dalam masalah pembahagian harta faraid, merujuk kepada persoalan di atas isteri berhak mendapat 1/8 dari harta peninggalan kerana si mati juga meninggal anak sebagai pewaris. Jika si mati tidak meninggal anak, maka si isteri berhak mendapat 1/4 dari harta peninggalan, sepertimana yang dinyatakan di dalam surah al-Nisa’, ayat 12.

2) Anak lelaki dan perempuan si mati dalam situasi termasuk dalam ketogari asabah iaitu yang memberi maksud diserahkan seluruh baki harta yang tertinggal setelah dibahagikan kepada ashabul furud(pewaris yang mendapat bahagian tetap). Menurut al-Quran. Surah al-Nisa’ ayat 11 menyatakan bahawa anak lelaki mendapat dua bahagian manakala anak perempuan mendapat 1 bahagian sahaja.

3) Manakala anak-anak(cucu) kepada anak lelakinya yang telah meninggal dunia tidak berhak mewarisi harta peninggalan si mati kerana si mati meninggalkan anak lelaki yang lain. Ini kerana anak lelaki mempunyai kelebihan atau kuasa menghalang pewaris-pewaris tertentu dari mewarisi harta si mati termasuklah anak saudaranya.

4) Jika si mati tidak meninggalkan anak lelaki tetapi anak lelaki kepada anak lelakinya iaitu cucu lelaki juga mempunyai kelebihan menghalang pewaris-pewaris tertentu antaranya datuk dan nenek saudaranya(adik beradik si mati).

5) Jika si mati tiada meninggalkan anak lelaki tetapi meninggalkan anak perempuan maka anak(lelaki & perempuan) kepada anak lelakinya berhak mewarisi baki harta peninggalan tersebut. Manakala anak-anak(cucu lelaki & perempuan) kepada anak perempuan si mati, tidak berhak mewarisi harta peninggalan.

6) Begitu juga adik beradik si mati samaada lelaki mahupun perempuan terhalang dari mewarisi harta kerana kewujudan anak lelaki si mati. Berlainan pula jika si mati tiada anak lelaki  dan cucu lelaki dari anak lelaki maka adik-adik si mati berhak mendapat baki dari harta peninggalan setelah dibahagikan kepada ashabul furud.

5) Berbalik situasi di atas, menurut pembahagian harta pusaka mengikut peratusan adalah seperti berikut:

  • Isteri = 12.5 peratus
  • 1 anak lelaki = 43.75 peratus
  • 2 anak perempuan = 43.75 peratus(dibahagi 2 untuk setiap seorang)
  • Cucu lelaki/perempuan = terhalang mewarisi harta (mahjub)
  • Adik beradik lelaki = terhalang mewarisi harta (mahjub)
  • Adik beradik perempuan = terhalang dari mewarisi harta (mahjub)

Wallahu A’lam

Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

WANITA DALAM IDDAH BOLEH KELUAR RUMAH BERHARI RAYA?

SOALAN INBOX:
salam ust, nak tanya. isteri yg dh kehilangan suaminya yg dikatakan tempoh 3 bulan tu, adakah dia memang menetap di rumah nya sahaja tak boleh keluar langsung ATAU kalau macam setakat anak2 nak bawak duduk rumah anak2 kat KL tu boleh, KECUALI tak boleh keluar mana2 ? sebab isterinya pun sorang je dan dh tua jugak kalau nak ditinggalkan.
 .
JAWAPAN:
1) Sebelum menjawab persoalan di atas, terdapat pembetulan bagi iddah wanita yang kematian suami iaitu selama 4 bulan 10 hari, bukan 3 bulan. Untuk mengetahui jenis-jenis iddah di dalam syarak, sila rujuk tulisan saya di bawah ini:
.
2) Secara ringkas wanita yang berada di dalam iddah wajib menetap di rumah yang diduduki selama tempoh iddah. Wanita tersebut tidak dibenarkan keluar dari rumah melainkan ada keperluan mendesak seperti membeli makanan dan barang keperluan rumah. Selain itu menurut fatwa para ulama kotemporari wanita dalam iddah dibenarkan keluar rumah untuk mencari rezeki jika dia tiada sesiapa yang menanggung keperluan hidupnya dan anaknya. Perkara ini merupakan perintah Allah berdasarkan ayat 1, Surah al-Talaq:
لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ
Maksudnya: “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya) dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya) dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya dia telah berlaku zalim kepada dirinya”.
 .
3) Wanita yang beriddah tidak boleh keluar dari rumahnya tanpa keperluan atau hajat penting seperti menziarahi keluarga, berhari raya, membeli belah dan seumpamanya. Fakta ini dinyatakan oleh al-‘Allamah Qalyubi -rahimahullah- di dalam Hasyiah beliau:
فلو احتاجت ليلا جاز كالنهار، قاله شيخنا وإذا لم تحتج لم تخرج أصلا ولو لعيادة أو زيارة أو تجارة أو تنمية مال
Maksudnya: “Maka jika dia(wanita beriddah) mempunyai hajat(keperluan penting) pada waktu malam, maka dia dibenarkan (keluar) sepertimana (dibenarkan keluar) pada waktu siang, itu yang dinyatakan oleh guru kami. Jika dia tidak mempunyai hajat maka ia tidak dibenarkan keluar sama sekali, walaupun menziarahi orang sakit, menziarahi (keluarga, kawan dsb), berniaga atau melaburkan harta”.
 .
4) Bagi menjawab persoalan di atas, saya memetik fakta dari salah satu rujukan kitab fiqh mazhab Syafi’ie yang berjudul “al-Siraj al-Wahhaj ‘ala Matn al-Minhaj” karangan al-‘Allamah al-Ghamrawi -rahimahullah-, kata beliau:
فلهَا الْخُرُوج فِي النَّهَار لشراء طَعَام وَبيع عزل وَنَحْوه وَكَذَا لَهَا الْخُرُوج لَيْلًا إِلَى دَار جَارة لغزل وَحَدِيث وَنَحْوهمَا بِشَرْط أَن ترجع على مَا جرت بِهِ الْعَادة وتبيت فِي بَيتهَا وتنتقل الْمُعْتَدَّة من الْمسكن الَّذِي كَانَت فِيهِ عِنْد الْفرْقَة لخوف من هدم أَو غرق على مَا لَهَا أَو وَلَدهَا أَو خوف على نَفسهَا تلفا أَو فَاحِشَة أَو تأذت بالجيران أَو تأذى بهَا هم أَذَى شَدِيدا وَالله أعلم
Maksudnya: “Baginya(wanita dalam iddah) untuk keluar pada siang hari untuk membeli makanan, membeli barang keperluan rumah dan seumpamanya. Begitu juga dia boleh keluar pada waktu malam ke rumah jirannya untuk tujuan berbicara untuk menenangkan hati, berborak dan seumpamanya. Tetapi dengan syarat dia mesti pulang ke rumah mengikut adat kebiasaan dan bermalam di rumahnya. Wanita yang beriddah boleh berpindah dari tempat tinggal di mana dia berpisah(dengan suaminya) kerana takutkan kemusnahan atau tenggelam hartanya dan anaknya, atau takutkan perkara bahaya dan buruk berlaku ke atas dirinya, atau terganggu oleh jiran, atau jiran berasa terganggu dengan kewujudannya iaitu dengan gangguan yang teramat”.
 .
5) Berdasarkan kenyataan fakta di atas, wanita yang dalam iddah dibenarkan keluar dari rumahnya dengan beberapa syarat iaitu:
I. Keluar demi keperluan dan hajat penting seperti membeli makan dan mencari nafkah untuk diri dan anaknya.
II. Keluar mencari ketenangan dan menjauhi kesunyian melalui perbualan bersama jiran tetangga dengan syarat tidak boleh bermalam di rumah jiran, namun wajib kembali bermalam di rumahnya sendiri. Jika hanya suka-suka, ia tidak dibenarkan sama sekali oleh syarak.
III. Wanita dalam iddah boleh berpindah dari rumah yang dia duduki dengan alasan takutkan keselamatan dirinya, anaknya dan hartanya, atau terganggu dengan jiran dengan gangguan yang amat. Ataupun jiran terganggu disebabkan keberadaannya.
 .
6) Berbalik kepada soalan di atas, wanita dalam iddah tidak boleh keluar untuk menziarahi anaknya. Namun begitu, jika hatinya sedih atau sunyi disebabkan kehilangan suami dan memerlukan teman berbual dari kalangan anaknya sendiri, maka dia boleh pergi ke rumah anaknya yang sangat berdekatan dengan rumahnya tanpa bermalam di rumah anaknya, yang mana jarak yang memungkinkan dia untuk pulang dalam tempoh yang singkat dan bermalam di rumahnya sendiri.
 .
7) Wanita yang dalam iddah hanya boleh berpindah ke rumah anaknya jika khuatir akan keselamatan diri, anak dan hartanya. Begitu juga atas faktor kesihatan yang mana jika dia terus tinggal bersendirian akan membahayakan dirinya sendiri. Namun begitu, setiba di rumah anaknya dia tetap tidak dibenarkan keluar tanpa keperluan mendesak seperti berhari raya, menziarahi keluarga atau orang sakit sehingga lah tamat tempoh iddahnya.
 .
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment

SAYYIDAH AISYAH TANGGUH PUASA GANTI SEBAGAI HUJAH TIDAK BOLEH PUASA GABUNG?

Sebahagian ulama berpendapat bahawa tidak sah digabungkan antara puasa sunat dan qada’(ganti) berdasarkan amalan Sayyidah Aisyah Radiyallahu ‘anha yang melewatkan puasa qada’ beliau pada bulan Sya’ban, seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Aisyah berkata:

كان يكون عليَّ الصيام من شهر رمضان فما أقضيه حتى يجيء شعبان، لمكان النبي صلى الله عليه وسلم. متفق عليه.

Maksudnya: “Aku masih berhutang puasa Ramadan dan aku tidak dapat menggantikannya sehingga Sya’ban tiba dan itu kerana sibuk melayani Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam.”

Berdasarkan riwayat di atas, Sayyidah Aisyah RA seorang yang kuat ibadah termasuklah berpuasa, tidak mungkin beliau meninggalkan puasa 6 Syawal. Penangguhan puasa qada’ oleh Aisyah RA menunjukkan bahawa beliau tidak mengabungkan antara puasa qada’ dan 6 Syawal. Jika Aisyah menggabungkan kedua-duanya nescaya beliau tidak perlu menangguh puasa gantinya.

Namun pendapat yang berdasarkan hadith Sayyidah Aisyah merupakan pentakwilan dari yang mana ia tidak disokong oleh dalil yang jelas dan nyata. Selagi tiada bukti yang nyata maka ia bukan sebagai hujah yang mana ia masih boleh dijawab oleh ulama yang mengharuskan gabungan antara dua puasa, antaranya:

1) Tiada riwayat yang jelas lagi nyata yang membuktikan Sayyidah Aisyah Radiyallahu ‘anha berpuasa enam dahulu kemudian berpuasa ganti pada bulan Syaaban. Ia merupakan pentakwilan melalui cara hidup Sayyidah Aisyah yang kuat beribadah, namun ia masih memerlukan bukti melalui riwayat yang jelas.

2) Jika tiada riwayat yang menyokong maka berkemungkinan besar juga Sayyidah Aisyah tidak sempat berpuasa enam kerana sibuk melayani Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Fakta ini disokong dengan kenyataan Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam karangannya yang berjudul Fath al-Bari:

استدل به على أن عائشة كانت لا تتطوع بشيء من الصيام لا في عشر ذي الحجة ولا في عاشوراء ولا غير ذلك وهو مبني على أنها كانت لا ترى جواز صيام التطوع لمن عليه دين من رمضان

Maksudnya: “Dijadikan ia sebagai dalil(Hujah) bahawa Aisyah tidak berpuasa sunat satu pun samaada puasa 10 Dzul Hijjah, 10 Asyura dan selain dari itu. Ini berdasarkan beliau tidak melihat(berpendapat) keharusan berpuasa sunat bagi sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadan”.

3) Meskipun Sayyidah Aisyah dikenali sebagai wanita yang rajin berpuasa, tidak bermakna bahawa beliau tidak pernah meninggalkan puasa-puasa sunat seperti puasa enam. Baginda sendiri sangat kuat beribadah pernah beberapa kali meninggalkan beberapa jenis solat sunat antaranya solat Duha. Maka di sini juga tiada riwayat yang jelas menyatakan Sayyidah Aisyah tidak pernah meninggalkan puasa sunat enam.

4) Riwayat ini juga tidak semestinya berlaku setiap tahun, mungkin ia sering berlaku dalam kehidupan Aisyah namun ia tidak semestinya berlaku sepanjang kehidupan beliau bersama Baginda. Berkemungkinan juga adakala Sayyidah Aisyah pernah menggantikan puasa beliau di awal waktu sejurus setelah Ramadan atau bulan-bulan lain selain Syaaban.

5) Disebabkan tiada riwayat yang jelas untuk menyokong maka wujudlah pelbagai kebarangkalian(ihtimalat) yang mungkin berlaku. Ini kerana ada satu kaedah menyatakan “إن طرق الدليل الاحتمال سقط به الاستدلال”, yang bermaksud “Jika sesuatu dalil mengandungi kemungkinan maka batal lah penghujahan”. Oleh itu selagi tiada bukti yang kukuh sehingga menimbulkan pelbagai kebarangkalian maka ia tidak boleh menjadi hujah yang kukuh dan pasti.

Walaubagaimana sepertimana yang saya nyatakan pada artikel saya yang lalu, permasalahan boleh gabung puasa ganti dan sunat adalah isu khilaf di kalangan ulama, ia merupakan khilaf yang muktabar. Namun kedua-dua pihak bersepakat jalan yang terbaik ialah dibuat secara berasingan.

Hujah-hujah dilampirkan di sini bukanlah untuk merendah-rendahkan pendapat yang tidak membenarkan gabungan puasa. Ia hanya sekadar menjelaskan setiap pandangan fuqaha’ ada hujah tersendiri.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment