HARI MASUK KE DESTINASI DAN HARI KELUAR

SOALAN INBOX:

Kemusykilan saya :

Untuk situasi 1, hari isnin dianggap hari perjalanan pergi. Soalannya.. adakah sama kalau saya sampai pada isnin 8 pagi dengan sampi isnin 11 malam.. apakah justifikasi masa untuk kita tahu hari berikutnya itu adalah hari sudah menetap (hari pertama)

Sbb ap yg saya faham.. bila saya smpai destinasi pada hari isnin 8 pagi.. Maka start 8pagi isnin sehingga 8pagi selasa (genap 24 jam) sudah dikira satu hari.. mksudnya tak boleh nak kata isnin tu hari perjalanan pergi lagi sbb sudah smpai, maksudnya..apabila genap lebih 72 jam baru dianggap lebih 3 hari(sehingga khamis 8pagi)

Dengan erti kata lain.. Kalau saya sampai isnin 8 pagi.. saya kene niat stay di destinasi lebih dari khamis 8 pagi baru dikira lebih 3 hari.

Kalau ikut contoh situasi satu ust tulis… Hari isnin hari perjalanan pergi.. hari selasa baru dikira hari pertama menetap..

Soalannya.. bermula dari pukul berapa hari selasa tu? Dari pukul 12 tghmalam? Jadi.. adakah tidak kire hari isnin 9 pagi onwards tu.. hanya kerana hari yg sama perjalanan pergi walaupun kita sudah sampai?

JAWAPAN:

1) Menurut mazhab Syafi’ie, seseorang itu dikira bermusafir walaupun sudah tiba di destinasi yang ditujui asalkan tidak berniat mukim selama 4 hari dan 4 malam di destinasi itu. Tetapi 4 hari tersebut tidak termasuk hari pergi(masuk) dan hari pulang(keluar). Fakta ini telah dijelaskan oleh Imam al-Nawawi di dalam ‘Minhaj al-Tolibin’:

ولو نوى إقامة أربعة أيام بموضع انقطع سفره بوصوله، ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه على الصحيح

Maksudnya: “Jika seseorang berniat mukim(iqamah) selama 4 hari di destinasi maka terputus (hukum) musafirnya dengan ketibaannya (di destinasi) dan tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk (ke destinasi) dan keluar (dari destinasi) menurut pendapat yang sahih.”

2) Di dalam Hasyiah al-Syubramallisi ada menjelaskan bilakan had tempoh dua hari tersebut:

(قوله: ولا يحسب منها يوما دخوله وخروجه) أي وتحسب الليلة التي تلي يوم الدخول، وكذا اليوم الذي يلي ليلة الدخول

Maksdunya: “Menurut kenyataannya(Imam Nawawi): ‘tidak dikira dari tempoh itu hari dia masuk dan keluar’, dan dikira malam yang mengiringi waktu siang ketika masuk (ke destinasi), begitu juga dikira waktu siang hari yang mengiringi waktu malam ketika masuk”.

3) Secara zahir apa yang dikatakan oleh Sheikh al-‘Allamah Syubramallisi, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu siang, maka malam harinya(setelah masuk waktu maghrib) sudah bermulanya tempoh permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada malam hari yang mana siang hari adalah wakti ketibaannya(masuk) ke destinasi.

4) Begitu juga, jika seseorang itu tiba ke destinasi pada waktu malam, maka siang hari keesokkannya(setelah masuk waktu subuh) sudah dikira sebagai tempoh bermulanya hari permukiman. Dari sini hari permukiman dikira pada siang hari yang malam hari sebelumnya adalah waktu ketibaannya(masuk) ke destinasi.

5) Manakala hari keluar dari destinasi pula, jika seseorang itu keluar pada waktu siang, maka waktu malam sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim. Sebagai contoh seseorang pulang ke rumah pada jam 10 pagi, oleh itu masuknya waktu Subuh menandakan saat tamatnya tempoh dia bermukim. Jika seseorang itu keluar pada waktu malam, maka siang sebelumnya adalah waktu terakhir dia bermukim yang mana masuknya waktu maghrib sebagai tanda penamat tempoh mukimnya.

6) Namun perlu diingat, kiraan had ini hanya untuk membezakan antara hari masuk/keluar dan hari-hari mukim sahaja, bukan lesen untuk seseorang bersolat jamak dan qasar bagi mereka yang sudah berniat mukim. Maknanya, ia sebagai perimeter untuk mengira tempoh dia menduduki sesuatu tempat samaada mencapai tempoh mukim atau tidak. Namun sesiapa yang telah berniat bermukim(menetap selama 4 hari dan 4 malam) maka setibanya di destinasi tidak boleh lagi solat jamak dan qasar, melainkan sesiapa yang hanya berniat menetap di sesuatu destinasi kurang dari 4 hari dan 4 malam.

 

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

LETAK NAMA AYAH ANGKAT DALAM NAMA ANAK

SOALAN WHATSAPP:
slm nak tanya pandangan islam berkenaan nama utk anak angkat yg digabungkan dgn nama anak cth : syarifah nur iqbal
iqbal tu nama bapa angkat..tp tak diletakkan binti ditgh2 nya.. tujuan si bapa utk elakkan anak angkat tu perasan nama bapanya lain dari penjaganya. mohon pencerahan dari segi hukum dan undang2 pendaftaran.
JAWAPAN:
1) Para ulama bersepakat bahawa haram menisbahkan(bin/binti) anak angkat kepada bapa angkatnya. Perkara ini jelas dinyatakan di dalam surah al-Ahzab, ayat 5:
ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّه
Maksudnya: “Panggilah anak-anak angkat itu dengan ber”bin”kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah”.
2) Jelas penamaan seperti di atas merupakan helah yang mengelirukan orang ramai termasuk si anak yang ditipu oleh ayah angkatnya. Jelas juga wujud unsur penipuan atau membawa kepada penipuan. Penipuan di dalam Islam haram hukumnya di sisi syarak.
3) Pengharaman ini bertepatan dengan satu kaedah fiqh yang menyebut:
ما يقطع بتوصله إلى الحرام فهو حرام
Maksudnya: “Apa sahaja yang pasti atau nyata sampai kepada perkara yang haram maka hukumnya haram”. (الأشباه والنظائر، للإمام تاج الدين السبكي)
4) Penamaan seperti ini bukan hanya menipu si anak, bahkan akan menyeret masyarakat sekeliling ditipu bersama. Contohnya: Si anak menyangka Iqbal itu nama bapa angkatnya, sedangkan itu adalah namanya sendiri. Bila si bapa ditanya oleh anak angkatnya, bapa angkat pasti akan menjawab itu nama ayah bukan namanya. Implikasinya buruk yang akan berlaku apabila anak itu di sekolah(sebagai contoh), cikgu bertanya, “Iqbal ni nama awak ke?” Lalu si anak menjawab, “Bukan, ini nama ayah saya”.
5) Begitulah seterusnya berlaku di mana-mana, malah penipuan akan terus berkesinambungan di tempat-tempat lain. Bahkan semua akan menyangka bahawa si anak angkat itu adalah anak kandung kepada bapa angkatnya akibat kekeliruan yang ditimbulkan.
6) Nama “Sharifah Nur Iqbal” boleh diletak menurut syarak dengan syarat wajib menepati syarat-syarat yang ditentukan:
i. Tiada unsur penipuan, iaitu si bapa wajib berterus terang pada si anak dan orang lain bahawa itu namanya bukan dinisbahkan kepada dia sebagai bapa angkat.
ii. Wajib si anak angkat itu dinisbahkan(bin/binti) kepada bapa kandungnya BUKAN bapa angkat, samaada dari sudut lisan mahupun penulisan begitu juga nama yang ditulis pada buku-buku sekolah anak itu. Jika tanpa disertakan ‘binti’ yang sebenar, ia akan menimbulkan kekeliruan, jika tidak pada si anak tetapi orang di luar sana akan keliru dan terus ditipu.
7) Perihal undang-undang perihal saya kurang maklum, setahu saya Jabatan Pendaftaran Negara(JPN) melaksanakan polisi yang agak ketat terutama yang melibatkan profil individu yang mengelirukan dan penamaan anak angkat. Saya yakin JPN tidak membenarkan penamaan anak angkat dengan cara begini.
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment

PEMBAHAGIAN FARAID 3

SOALAN INBOX:

Assalamualaikum, Ustaz. Persoalan yang mohon dicerahkan: Sekiranya si mati meninggalkan 3 anak lelaki dan 2 anak perempuan tetapi 2 anak lelaki telah meninggal dunia tinggal seorang sahaja anak lelaki. Bagaimana bahagian anak lelaki yang telah meninggal dunia itu.berapa bahagian layak isteri dan anak beliau? Adakah adik beradik perempuan boleh memohon untuk dibahagikan sama rata harta peninggalan si mati dengan alasan adik beradik perempuan menjaga sepenuhnya bapa dan ibu yang sakit lumpuh (semasa ada hayat mereka) tanpa bantuan anak lelaki dan menantu – di mana adik beradik lelaki dan menantu hanya datang membantu bila perlu sahaja ? Terima kasih, Ustaz

JAWAPAN:

1) Dalam masalah pembahagian harta faraid, merujuk kepada persoalan di atas isteri berhak mendapat 1/8 dari harta peninggalan kerana si mati juga meninggal anak sebagai pewaris. Jika si mati tidak meninggal anak, maka si isteri berhak mendapat 1/4 dari harta peninggalan, sepertimana yang dinyatakan di dalam surah al-Nisa’, ayat 12.

2) Anak lelaki dan perempuan si mati dalam situasi termasuk dalam ketogari asabah iaitu yang memberi maksud diserahkan seluruh baki harta yang tertinggal setelah dibahagikan kepada ashabul furud(pewaris yang mendapat bahagian tetap). Menurut al-Quran. Surah al-Nisa’ ayat 11 menyatakan bahawa anak lelaki mendapat dua bahagian manakala anak perempuan mendapat 1 bahagian sahaja.

3) Manakala anak-anak(cucu) kepada anak lelakinya yang telah meninggal dunia tidak berhak mewarisi harta peninggalan si mati kerana si mati meninggalkan anak lelaki yang lain. Ini kerana anak lelaki mempunyai kelebihan atau kuasa menghalang pewaris-pewaris tertentu dari mewarisi harta si mati termasuklah anak saudaranya.

4) Jika si mati tidak meninggalkan anak lelaki tetapi anak lelaki kepada anak lelakinya iaitu cucu lelaki juga mempunyai kelebihan menghalang pewaris-pewaris tertentu antaranya datuk dan nenek saudaranya(adik beradik si mati).

5) Jika si mati tiada meninggalkan anak lelaki tetapi meninggalkan anak perempuan maka anak(lelaki & perempuan) kepada anak lelakinya berhak mewarisi baki harta peninggalan tersebut. Manakala anak-anak(cucu lelaki & perempuan) kepada anak perempuan si mati, tidak berhak mewarisi harta peninggalan.

6) Begitu juga adik beradik si mati samaada lelaki mahupun perempuan terhalang dari mewarisi harta kerana kewujudan anak lelaki si mati. Berlainan pula jika si mati tiada anak lelaki  dan cucu lelaki dari anak lelaki maka adik-adik si mati berhak mendapat baki dari harta peninggalan setelah dibahagikan kepada ashabul furud.

5) Berbalik situasi di atas, menurut pembahagian harta pusaka mengikut peratusan adalah seperti berikut:

  • Isteri = 12.5 peratus
  • 1 anak lelaki = 43.75 peratus
  • 2 anak perempuan = 43.75 peratus(dibahagi 2 untuk setiap seorang)
  • Cucu lelaki/perempuan = terhalang mewarisi harta (mahjub)
  • Adik beradik lelaki = terhalang mewarisi harta (mahjub)
  • Adik beradik perempuan = terhalang dari mewarisi harta (mahjub)

Wallahu A’lam

Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

WANITA DALAM IDDAH BOLEH KELUAR RUMAH BERHARI RAYA?

SOALAN INBOX:
salam ust, nak tanya. isteri yg dh kehilangan suaminya yg dikatakan tempoh 3 bulan tu, adakah dia memang menetap di rumah nya sahaja tak boleh keluar langsung ATAU kalau macam setakat anak2 nak bawak duduk rumah anak2 kat KL tu boleh, KECUALI tak boleh keluar mana2 ? sebab isterinya pun sorang je dan dh tua jugak kalau nak ditinggalkan.
 .
JAWAPAN:
1) Sebelum menjawab persoalan di atas, terdapat pembetulan bagi iddah wanita yang kematian suami iaitu selama 4 bulan 10 hari, bukan 3 bulan. Untuk mengetahui jenis-jenis iddah di dalam syarak, sila rujuk tulisan saya di bawah ini:
.
2) Secara ringkas wanita yang berada di dalam iddah wajib menetap di rumah yang diduduki selama tempoh iddah. Wanita tersebut tidak dibenarkan keluar dari rumah melainkan ada keperluan mendesak seperti membeli makanan dan barang keperluan rumah. Selain itu menurut fatwa para ulama kotemporari wanita dalam iddah dibenarkan keluar rumah untuk mencari rezeki jika dia tiada sesiapa yang menanggung keperluan hidupnya dan anaknya. Perkara ini merupakan perintah Allah berdasarkan ayat 1, Surah al-Talaq:
لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلَا يَخْرُجْنَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ
Maksudnya: “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumah-rumah kediamannya (sehingga selesai idahnya) dan janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ), kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya) dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya dia telah berlaku zalim kepada dirinya”.
 .
3) Wanita yang beriddah tidak boleh keluar dari rumahnya tanpa keperluan atau hajat penting seperti menziarahi keluarga, berhari raya, membeli belah dan seumpamanya. Fakta ini dinyatakan oleh al-‘Allamah Qalyubi -rahimahullah- di dalam Hasyiah beliau:
فلو احتاجت ليلا جاز كالنهار، قاله شيخنا وإذا لم تحتج لم تخرج أصلا ولو لعيادة أو زيارة أو تجارة أو تنمية مال
Maksudnya: “Maka jika dia(wanita beriddah) mempunyai hajat(keperluan penting) pada waktu malam, maka dia dibenarkan (keluar) sepertimana (dibenarkan keluar) pada waktu siang, itu yang dinyatakan oleh guru kami. Jika dia tidak mempunyai hajat maka ia tidak dibenarkan keluar sama sekali, walaupun menziarahi orang sakit, menziarahi (keluarga, kawan dsb), berniaga atau melaburkan harta”.
 .
4) Bagi menjawab persoalan di atas, saya memetik fakta dari salah satu rujukan kitab fiqh mazhab Syafi’ie yang berjudul “al-Siraj al-Wahhaj ‘ala Matn al-Minhaj” karangan al-‘Allamah al-Ghamrawi -rahimahullah-, kata beliau:
فلهَا الْخُرُوج فِي النَّهَار لشراء طَعَام وَبيع عزل وَنَحْوه وَكَذَا لَهَا الْخُرُوج لَيْلًا إِلَى دَار جَارة لغزل وَحَدِيث وَنَحْوهمَا بِشَرْط أَن ترجع على مَا جرت بِهِ الْعَادة وتبيت فِي بَيتهَا وتنتقل الْمُعْتَدَّة من الْمسكن الَّذِي كَانَت فِيهِ عِنْد الْفرْقَة لخوف من هدم أَو غرق على مَا لَهَا أَو وَلَدهَا أَو خوف على نَفسهَا تلفا أَو فَاحِشَة أَو تأذت بالجيران أَو تأذى بهَا هم أَذَى شَدِيدا وَالله أعلم
Maksudnya: “Baginya(wanita dalam iddah) untuk keluar pada siang hari untuk membeli makanan, membeli barang keperluan rumah dan seumpamanya. Begitu juga dia boleh keluar pada waktu malam ke rumah jirannya untuk tujuan berbicara untuk menenangkan hati, berborak dan seumpamanya. Tetapi dengan syarat dia mesti pulang ke rumah mengikut adat kebiasaan dan bermalam di rumahnya. Wanita yang beriddah boleh berpindah dari tempat tinggal di mana dia berpisah(dengan suaminya) kerana takutkan kemusnahan atau tenggelam hartanya dan anaknya, atau takutkan perkara bahaya dan buruk berlaku ke atas dirinya, atau terganggu oleh jiran, atau jiran berasa terganggu dengan kewujudannya iaitu dengan gangguan yang teramat”.
 .
5) Berdasarkan kenyataan fakta di atas, wanita yang dalam iddah dibenarkan keluar dari rumahnya dengan beberapa syarat iaitu:
I. Keluar demi keperluan dan hajat penting seperti membeli makan dan mencari nafkah untuk diri dan anaknya.
II. Keluar mencari ketenangan dan menjauhi kesunyian melalui perbualan bersama jiran tetangga dengan syarat tidak boleh bermalam di rumah jiran, namun wajib kembali bermalam di rumahnya sendiri. Jika hanya suka-suka, ia tidak dibenarkan sama sekali oleh syarak.
III. Wanita dalam iddah boleh berpindah dari rumah yang dia duduki dengan alasan takutkan keselamatan dirinya, anaknya dan hartanya, atau terganggu dengan jiran dengan gangguan yang amat. Ataupun jiran terganggu disebabkan keberadaannya.
 .
6) Berbalik kepada soalan di atas, wanita dalam iddah tidak boleh keluar untuk menziarahi anaknya. Namun begitu, jika hatinya sedih atau sunyi disebabkan kehilangan suami dan memerlukan teman berbual dari kalangan anaknya sendiri, maka dia boleh pergi ke rumah anaknya yang sangat berdekatan dengan rumahnya tanpa bermalam di rumah anaknya, yang mana jarak yang memungkinkan dia untuk pulang dalam tempoh yang singkat dan bermalam di rumahnya sendiri.
 .
7) Wanita yang dalam iddah hanya boleh berpindah ke rumah anaknya jika khuatir akan keselamatan diri, anak dan hartanya. Begitu juga atas faktor kesihatan yang mana jika dia terus tinggal bersendirian akan membahayakan dirinya sendiri. Namun begitu, setiba di rumah anaknya dia tetap tidak dibenarkan keluar tanpa keperluan mendesak seperti berhari raya, menziarahi keluarga atau orang sakit sehingga lah tamat tempoh iddahnya.
 .
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment

SAYYIDAH AISYAH TANGGUH PUASA GANTI SEBAGAI HUJAH TIDAK BOLEH PUASA GABUNG?

Sebahagian ulama berpendapat bahawa tidak sah digabungkan antara puasa sunat dan qada’(ganti) berdasarkan amalan Sayyidah Aisyah Radiyallahu ‘anha yang melewatkan puasa qada’ beliau pada bulan Sya’ban, seperti yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Aisyah berkata:

كان يكون عليَّ الصيام من شهر رمضان فما أقضيه حتى يجيء شعبان، لمكان النبي صلى الله عليه وسلم. متفق عليه.

Maksudnya: “Aku masih berhutang puasa Ramadan dan aku tidak dapat menggantikannya sehingga Sya’ban tiba dan itu kerana sibuk melayani Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam.”

Berdasarkan riwayat di atas, Sayyidah Aisyah RA seorang yang kuat ibadah termasuklah berpuasa, tidak mungkin beliau meninggalkan puasa 6 Syawal. Penangguhan puasa qada’ oleh Aisyah RA menunjukkan bahawa beliau tidak mengabungkan antara puasa qada’ dan 6 Syawal. Jika Aisyah menggabungkan kedua-duanya nescaya beliau tidak perlu menangguh puasa gantinya.

Namun pendapat yang berdasarkan hadith Sayyidah Aisyah merupakan pentakwilan dari yang mana ia tidak disokong oleh dalil yang jelas dan nyata. Selagi tiada bukti yang nyata maka ia bukan sebagai hujah yang mana ia masih boleh dijawab oleh ulama yang mengharuskan gabungan antara dua puasa, antaranya:

1) Tiada riwayat yang jelas lagi nyata yang membuktikan Sayyidah Aisyah Radiyallahu ‘anha berpuasa enam dahulu kemudian berpuasa ganti pada bulan Syaaban. Ia merupakan pentakwilan melalui cara hidup Sayyidah Aisyah yang kuat beribadah, namun ia masih memerlukan bukti melalui riwayat yang jelas.

2) Jika tiada riwayat yang menyokong maka berkemungkinan besar juga Sayyidah Aisyah tidak sempat berpuasa enam kerana sibuk melayani Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Fakta ini disokong dengan kenyataan Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam karangannya yang berjudul Fath al-Bari:

استدل به على أن عائشة كانت لا تتطوع بشيء من الصيام لا في عشر ذي الحجة ولا في عاشوراء ولا غير ذلك وهو مبني على أنها كانت لا ترى جواز صيام التطوع لمن عليه دين من رمضان

Maksudnya: “Dijadikan ia sebagai dalil(Hujah) bahawa Aisyah tidak berpuasa sunat satu pun samaada puasa 10 Dzul Hijjah, 10 Asyura dan selain dari itu. Ini berdasarkan beliau tidak melihat(berpendapat) keharusan berpuasa sunat bagi sesiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadan”.

3) Meskipun Sayyidah Aisyah dikenali sebagai wanita yang rajin berpuasa, tidak bermakna bahawa beliau tidak pernah meninggalkan puasa-puasa sunat seperti puasa enam. Baginda sendiri sangat kuat beribadah pernah beberapa kali meninggalkan beberapa jenis solat sunat antaranya solat Duha. Maka di sini juga tiada riwayat yang jelas menyatakan Sayyidah Aisyah tidak pernah meninggalkan puasa sunat enam.

4) Riwayat ini juga tidak semestinya berlaku setiap tahun, mungkin ia sering berlaku dalam kehidupan Aisyah namun ia tidak semestinya berlaku sepanjang kehidupan beliau bersama Baginda. Berkemungkinan juga adakala Sayyidah Aisyah pernah menggantikan puasa beliau di awal waktu sejurus setelah Ramadan atau bulan-bulan lain selain Syaaban.

5) Disebabkan tiada riwayat yang jelas untuk menyokong maka wujudlah pelbagai kebarangkalian(ihtimalat) yang mungkin berlaku. Ini kerana ada satu kaedah menyatakan “إن طرق الدليل الاحتمال سقط به الاستدلال”, yang bermaksud “Jika sesuatu dalil mengandungi kemungkinan maka batal lah penghujahan”. Oleh itu selagi tiada bukti yang kukuh sehingga menimbulkan pelbagai kebarangkalian maka ia tidak boleh menjadi hujah yang kukuh dan pasti.

Walaubagaimana sepertimana yang saya nyatakan pada artikel saya yang lalu, permasalahan boleh gabung puasa ganti dan sunat adalah isu khilaf di kalangan ulama, ia merupakan khilaf yang muktabar. Namun kedua-dua pihak bersepakat jalan yang terbaik ialah dibuat secara berasingan.

Hujah-hujah dilampirkan di sini bukanlah untuk merendah-rendahkan pendapat yang tidak membenarkan gabungan puasa. Ia hanya sekadar menjelaskan setiap pandangan fuqaha’ ada hujah tersendiri.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment

FIDYAH PUASA TERTUNGGAK

 
SOALAN WHATSAPP:
 
Salam ustaz….saya nak bertanya berkenaan fidyah…..saya dr 2014 belum ganti puasa yg sebulan yg saya tinggal masa mwngandung mabuk teruk…puasa yg masa dtg haid saya dah ganti….menyusu badan sampai 2tahun lebih.anak taknak botol…bdn pun tak berape sehat….nak tanya berape saya kena byr?saya dr 2014 tu tiap tahun byr fidyah….cuma tahun ni mcm ade persilisihan faham dgn mak….mak kate kena byr utk 3 tahun….saya duduk selangor
.
 
JAWAPAN:
 
1) Mengikut kiraan dalam mazhab syafi’ie puasa yang lalu wajib digantikan pada tahun akan datang sebelum datang ramadan yang baru. Sebagai contoh puan tidak berpuasa pada ramadan 2014 maka wajib menggantikan puasa tersebut sebelum kedatangan ramadan 2015.
 
2) Jika puasa yang tertinggal tidak digantikan pada ramadan 2016 maka tetap diwajibkan menggantikan ia pada tahun tetapi perlu ditambah dengan denda sebanyak satu cupak beras(atau dengan harga semasa) untuk satu hari puasa yang ditinggalkan.
 
3) Jika masih tidak diganti sehingga datang ramadan 2017 maka bayaran secupak beras perlu digandakan kepada dua cupak, kerana puasa tersebut ditangguh qada’nya selama dua tahun.
 
4) Kembali pada persoalan, puan meninggalkan puasa 2014 selama sebulan, maka wajib diganti pada sebelum tiba ramadan 2015 tanpa disertakan bayaran fidyah(satu hari secupak beras). Mengikut kiraan Lembaga Zakat Selangor, secupak beras bersamaan dengan RM1.80.
 
5) Apabila puan tidak menggantikan puasa 2014 sehingga tiba ramadan 2016 dan 2017, bermakna puan bukan hanya wajib menggantikan puasa sebulan, tetapi juga wajib membayar fidyah, malah ia berganda sebanyak dua kali iaitu dua tahun. (30 hari x RM1.80 x 2 tahun)
 
6) Memandangkan puan menetap di negeri Selangor, puan boleh membuat pembayaran fidyah di kaunter zakat yang mana zakat selangor mengamalkan satu lagi pendapat di dalam mazhab Syafi’ie yang mana fidyah tidak berganda dengan gandaan tahun. Pendapat yang kedua di dalam mazhab Syafi’ie dinyatakan oleh Imam Nawawi di dalam karangan beliau “Minhaj al-Tolibin”:
 
ومن أخر قضاء رمضان مع إمكانه حتى دخل رمضان آخر لزمه مع القضاء لكل يوم مد والأصح تكرره بتكرر السنين
 
Maksudnya: “Sesiapa yang melewatkan qada’ Ramadan sedangkan dia mampu sehinggalah masuk Ramadan yang lain maka dia hendaklah qada’ puasa bersama secupak(makanan asasi) untuk satu hari. Menurut pendapat yang paling sahih, gandaannya(bayaran fidyah) berdasarkan ulangan tahun-tahun”.
 
7) Jadi menurut kenyataan yang dinyatakan oleh Imam Nawawi, pendapat yang muktamad(الأصح) dalam mazhab Syafi’ie adalah bergandanya bayaran fidyah dengan gandaan tahun yang tertangguh. Namun begitu Imam Nawawi juga menyebut terdapat pendapat kedua di kalangan Ulama Syafi’iyyah(مقابل الأصح) berpendapat fidyah tidak berganda dengan gandaan tahun yang tertangguh.
 
8) Apa pun wanita yang mengandung dan menyusukan anak diharuskan untuk berbuka puasa, namun hukum menggantikan puasa yang ditinggalkan berbeza menurut beberapa situasi, samaada wajib qada’ puasa sahaja atau qada’ beserta fidyah. Untuk jawapan yang lebih lanjut sila baca artikel lama saya dalam pautan di bawah ini:
 
 
Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
Posted in Fiqh | Leave a comment

IMAM LUPA QUNUT, JEMAAH SUJUD SAHWI

SOALAN WHATSAPP:

Salaam Ustaz. Tumpang tanya, kalau Imam terlupa baca doa Qunut waktu solat subuh, dan tak buat sujud sahwi, makmum pun tak perlu buat sujud sahwi kan? Kalau ada makmum yg buat selepas imam beri salam, dia buat sujud sahwi sebelum beri salam, sah ke solatnya? Atau dia perlu niat mufaraqah sblm dia buat sujud sahwi?

 

JAWAPAN:

1) Doa qunut merupakan salah satu sunat ab’ad yang mana jika tertinggal atau terlupa maka disunatkan untuk melakukan sujud sahwi menurut mazhab Syafi’ie. Ini kerana qunut Subuh adalah amalan yang dilazimi oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam sehingga Baginda wafat. Sepertimana yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam musnadnya:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ : مَا زَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْنُتُ فِى صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى فَارَقَ الدُّنْيَا.

Maksudnya: “Diriwayatkan dari Anas bin Malik: “Rasulullah Saw sering membaca doa Qunut dalam solat Subuh sehingga Baginda wafat”.

2) Hikmah pensyariatan sujud sahwi untuk menampung fadilat sesuatu amalan yang tertinggal, jadi dengan adanya sujud sahwi maka fadilah solat itu tidak berkurangan setelah dilakukan sujud sahwi. Hal ini dijelaskan dalam hadith bahawa Baginda pernah terlupa untuk melakukan tahiyyat awal, lalu digantikan dengan sujud sahwi sebelum salam(Hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

3) Berbalik kepada soalan di atas, makmum disunatkan sujud sahwi jika imam terlupa untuk melakukan salah satu dari sunat-sunat ab’ad lalu tidak sujud sahwi, maka makmum berhak untuk melakukan sujud sahwi walaupun imam tidak melakukannya, tetapi dengan syarat selepas imam memberi salam. Perkara ini dinyatakan di dalam kitab “al-Taqrirat al-Sadidah”:

يجب على المأموم أن يتابع إمامه في سجود السهو، ولا يسجد المأموم السهو نفسه، وإنما يسجد إذا سها إمامه ولم يسجد، فيسجد المأموم هنا لسهو إمامه بعد سلام إمامه

Maksudnya: “Wajib ke atas makmum mengikuti imamnya yang bersujud sahwi dan makmum tidak perlu sujud sahwi atas kealpaan sendiri. Makmum boleh sujud jika imam lupa lalu tidak sujud sahwi, maka makmum sujud selepas salam imam”.

4) Kesimpulannya, makmum disunatkan juga melakukan sujud sahwi meskipun imam tidak melakukannya samaada imam sengaja atau terlupa. Solat makmum sebegini tetap dikira sah dan tidak mengurangkan pahala jemaah kerana jemaah terputus setelah imam memberi salam. Begitu juga makmum tidak perlu berniat mufaraqah untuk melakukan sujud sahwi setelah salam imam.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Posted in Fiqh | Leave a comment